Leçon n° 1, branchez le fer à repasser
parité. Un stage de ménage réservé aux messieurs.
Libération du 21/01/2010
Henri, webmaster de 25 ans, en couple, est spécialiste «des miettes», et de pas grand-chose d’autre. Sébastien, gérant d’une agence immobilière, deux enfants, se vante d’être «très doué», pour tout faire rentrer dans le lave-vaisselle. Apparemment, c’est sa seule contribution aux tâches ménagères. Alain, peintre en bâtiment, dit qu’il ne trouve pas le ménage «rébarbatif», mais avoue : «La plupart du temps, c’est elle qui fait tout.» Il ajoute : «Quand elle a presque tout fini, je lui dis : 'Tu aurais dû me laisser faire.'»
«Tradition». Ils sont une dizaine. Pour eux, le ménage est une obligation, «enfin, une petite, parce que je n’en fais pas beaucoup», nuance un dernier. De bonne volonté, ils participaient hier à une formation intitulée «Tu seras un homme, chéri». Julien, un entrepreneur Internet de 31 ans, y a été poussé par sa femme : «Je ne sais pas plier une chemise, elle m’a dit : 'Vas-y tu seras un peu plus dégourdi.'» Au programme, repassage chronométré, lessivage du sol et nettoyage des vitres. Dans les règles de l’art. Parmi eux, un seul «maniaque» autoproclamé. «En ménage, il paraît qu’on est 'des taches'. On ne pouvait pas se laisser insulter», plaisante un responsable de Bien Servi, organisme de prestations de ménage à domicile qui, en proposant cette formation exceptionnelle réservée aux hommes, s’offre un coup de pub.
Il fait allusion à la une de Libération du 3 décembre, qui rappelait que les femmes assument, chaque année, 680 heures de travail domestique de plus que les hommes. Il insiste : «Ce n’est pas juste de le laisser faire aux conjoints.» Entendre : aux conjointes. Par exemple, chez François, qui a un enfant de 2 ans, «on n’est plus dans la vieille tradition française, mais c’est quand même ancré». Autrement dit : sa femme en faisait beaucoup plus… avant qu’ils ne prennent une femme de ménage.
Voilà ces messieurs qui écoutent religieusement un cours magistral sur le nettoyage écolo : les «3D» (détartrage, dégraissage, désinfection), le «cercle de Sinner», la méthode de «la godille». Tout cela ne dit rien à personne. ça vole haut, c’est pro. Certains opinent du chef, d’autres prennent des notes. Personne ne donne l’impression de perdre son temps. Les coups d’œil discrets au téléphone portable sont remis à plus tard. A la fin de la présentation, Alain entrevoit une lueur d’espoir : «On n’aspire plus, alors ?»
Compétition. Affublés d’un petit tablier, ils vont à l’atelier de repassage. Jean-Michel, un banquier de 47 ans, en couple depuis plus de vingt ans, dit qu’il ne fait «jamais le linge», mais n’a pas de «blocage pour laver la salle de bain, ou la cuisine». Le partage des tâches dans son couple est «essentiel à l’équilibre». Il faut dire que sa femme, avocate, «ne se laisse pas faire». Fer à repasser à la main, ils s’exercent sur des chemises froissées. Ils s’inspectent mutuellement. Dans la compétition ménagère, il y a quelque chose de viril qui leur plaît. Jean-Michel contemple sa chemise impeccablement pliée. Il sourit : «Elle est parfaite.»
charlotte rotman
mercredi 20 janvier 2010
Pour une sociologie de la mémoire collective
Pour une sociologie de la mémoire collective
http://www.cnrs.fr/cw/fr/pres/compress/memoire/lavabre.htm
Marie-Claire Lavabre
La notion de mémoire a une histoire, en France notamment. Si l'on fait abstraction des travaux fondateurs de Maurice Halbwachs sur Les cadres sociaux de la mémoire (1925), cette notion émerge réellement au milieu des années soixante-dix, portée pour l’essentiel par la réflexion des historiens sur la relativité de la connaissance en histoire et le conflit des interprétations. Dans ce cadre, la définition propre de la mémoire et particulièrement de la mémoire dite collective importe moins que l’" utilisation stratégique " de la notion pour " le renouveau de l’historiographie " (Pierre Nora, 1978). Mais le succès aussitôt rencontré par la notion renvoie plus certainement à un contexte marqué par de fortes mutations sociales et politiques, au renouvellement des générations, à un intérêt teinté de nostalgie pour des mondes - ouvriers et paysans notamment- en voie de dilution, en bref à la question du souvenir et de la transmission.
La définition proposée par les historiens choisissant " l’histoire de la mémoire " pour objet, fondée sur la distinction de l’histoire (critique) et de la mémoire - pensée le plus souvent à l’aune de la Nation (la mémoire est dite collective parce que nationale) - sera cependant largement dominante, occultant pour partie les questions propres à la sociologie de la mémoire, et particulièrement celles de la production des mémoires collectives, telles que Halbwachs et Bastide permettent de les poser. Car la notion de mémoire collective met l’accent, moins sur les usages institutionnels et politiques du passé - sur les " politiques " et autres stratégies mémorielles-, que sur les représentations socialement partagées du passé, lesquelles sont effets des identités présentes qu’elles nourrissent pour partie en retour. La question devient alors : comment passe-t-on de la multiplicité des expériences et des souvenirs, à l’unicité d’une mémoire dite " collective " ? Comment, non pas à l’inverse mais dans le même mouvement, une mémoire dite collective parce que portée par des groupes, partis, associations et autres porte-parole autorisés, peut-elle agir sur les représentations individuelles ?
Afin d'apporter des éléments de réponse, il convient de se pencher sur les différentes réalités que peut revêtir le mot "mémoire", telles que la commémoration, le monument, l’usage politique voire polémique ou stratégique du passé, ou encore le souvenir de l’expérience vécue ou transmise.
Tandis que la notion de mémoire est largement polysémique, voire métaphorique en son principe lorsqu’elle recouvre toutes les formes de la présence du passé, la mémoire collective est peut-être moins équivoque dans sa définition. La mémoire collective se définit comme une interaction entre les politiques de la mémoire -encore appelée " mémoire historique "-, et les souvenirs -" mémoire commune ", de ce qui a été vécu en commun)-. Elle se situe au point de rencontre de l’individuel et du collectif, du psychique et du social.
En d’autres termes, les mémoires collectives se constituent dans le travail d’homogénéisation des représentations du passé et de réduction de la diversité des souvenirs, s’opérant éventuellement dans les " faits de communication " entre individus et dans la transmission (Marc Bloch) ; dans les " relations inter-individuelles " qui constituent la réalité des groupes sociaux comme ensembles " structurés " (Roger Bastide), au sein de " communautés affectives " ; ou de " groupes intermédiaires " entre l’individu et la Nation (Maurice Halbwachs) ; ou encore de groupes définis comme " réalité symbolique " fondée dans l’histoire (Anselm Strauss, Miroirs et masques).
Que l'on définisse la mémoire comme effet du présent ou effet du passé, choix ou poids du passé, celle-ci ne se décrète pas, pas plus que l’oubli ; les développements les plus récents du " syndrome de Vichy " (Henry Rousso, 1986) en témoignent.
Les politiques de la mémoire peuvent n'être qu'une prescription sans effet, devenir lettre morte. L’exemple empirique du Parti communiste français, supposé capable, avant les grands bouleversements à l’Est, de promouvoir, contrôler une " mémoire collective " illustre ce propos (Cf. Marie-claire Lavabre, Le fil rouge, sociologie de la mémoire communiste, 1994).
http://www.cnrs.fr/cw/fr/pres/compress/memoire/lavabre.htm
Marie-Claire Lavabre
La notion de mémoire a une histoire, en France notamment. Si l'on fait abstraction des travaux fondateurs de Maurice Halbwachs sur Les cadres sociaux de la mémoire (1925), cette notion émerge réellement au milieu des années soixante-dix, portée pour l’essentiel par la réflexion des historiens sur la relativité de la connaissance en histoire et le conflit des interprétations. Dans ce cadre, la définition propre de la mémoire et particulièrement de la mémoire dite collective importe moins que l’" utilisation stratégique " de la notion pour " le renouveau de l’historiographie " (Pierre Nora, 1978). Mais le succès aussitôt rencontré par la notion renvoie plus certainement à un contexte marqué par de fortes mutations sociales et politiques, au renouvellement des générations, à un intérêt teinté de nostalgie pour des mondes - ouvriers et paysans notamment- en voie de dilution, en bref à la question du souvenir et de la transmission.
La définition proposée par les historiens choisissant " l’histoire de la mémoire " pour objet, fondée sur la distinction de l’histoire (critique) et de la mémoire - pensée le plus souvent à l’aune de la Nation (la mémoire est dite collective parce que nationale) - sera cependant largement dominante, occultant pour partie les questions propres à la sociologie de la mémoire, et particulièrement celles de la production des mémoires collectives, telles que Halbwachs et Bastide permettent de les poser. Car la notion de mémoire collective met l’accent, moins sur les usages institutionnels et politiques du passé - sur les " politiques " et autres stratégies mémorielles-, que sur les représentations socialement partagées du passé, lesquelles sont effets des identités présentes qu’elles nourrissent pour partie en retour. La question devient alors : comment passe-t-on de la multiplicité des expériences et des souvenirs, à l’unicité d’une mémoire dite " collective " ? Comment, non pas à l’inverse mais dans le même mouvement, une mémoire dite collective parce que portée par des groupes, partis, associations et autres porte-parole autorisés, peut-elle agir sur les représentations individuelles ?
Afin d'apporter des éléments de réponse, il convient de se pencher sur les différentes réalités que peut revêtir le mot "mémoire", telles que la commémoration, le monument, l’usage politique voire polémique ou stratégique du passé, ou encore le souvenir de l’expérience vécue ou transmise.
Tandis que la notion de mémoire est largement polysémique, voire métaphorique en son principe lorsqu’elle recouvre toutes les formes de la présence du passé, la mémoire collective est peut-être moins équivoque dans sa définition. La mémoire collective se définit comme une interaction entre les politiques de la mémoire -encore appelée " mémoire historique "-, et les souvenirs -" mémoire commune ", de ce qui a été vécu en commun)-. Elle se situe au point de rencontre de l’individuel et du collectif, du psychique et du social.
En d’autres termes, les mémoires collectives se constituent dans le travail d’homogénéisation des représentations du passé et de réduction de la diversité des souvenirs, s’opérant éventuellement dans les " faits de communication " entre individus et dans la transmission (Marc Bloch) ; dans les " relations inter-individuelles " qui constituent la réalité des groupes sociaux comme ensembles " structurés " (Roger Bastide), au sein de " communautés affectives " ; ou de " groupes intermédiaires " entre l’individu et la Nation (Maurice Halbwachs) ; ou encore de groupes définis comme " réalité symbolique " fondée dans l’histoire (Anselm Strauss, Miroirs et masques).
Que l'on définisse la mémoire comme effet du présent ou effet du passé, choix ou poids du passé, celle-ci ne se décrète pas, pas plus que l’oubli ; les développements les plus récents du " syndrome de Vichy " (Henry Rousso, 1986) en témoignent.
Les politiques de la mémoire peuvent n'être qu'une prescription sans effet, devenir lettre morte. L’exemple empirique du Parti communiste français, supposé capable, avant les grands bouleversements à l’Est, de promouvoir, contrôler une " mémoire collective " illustre ce propos (Cf. Marie-claire Lavabre, Le fil rouge, sociologie de la mémoire communiste, 1994).
Autour des lois dites "mémorielles"
Société 14/04/2005 à 01h46
«L'Etat n'a pas à dire comment enseigner l'histoire»
Interview
Pierre Vidal-Naquet, historien, contre l'intervention du législatif dans les programmes :
Par HERVÉ NATHAN
Pierre Vidal-Naquet, 85 ans, est historien, spécialiste de la Grèce antique. C'est aussi un homme engagé, en particulier contre les guerres coloniales.
Une loi prescrit d'enseigner la colonisation de manière «positive», qu'en pensez-vous ?
Au Japon, une loi définit le contenu de l'enseignement historique, et les manuels scolaires minimisent la responsabilité des Japonais dans les massacres de la guerre sino-japonaise. Si la France veut faire comme le Japon, il n'y a qu'à continuer dans cette voie. Cette loi me rappelle les «taches roses» qu'on trouvait sur nos cartes de géographie, lorsque le domaine français, au Maghreb, en Afrique noire, en Indochine, signifiait la puissance coloniale de notre pays.
Il n'est pas indifférent de remarquer que les parlementaires qui ont porté la loi de février 2005 sont issus de circonscriptions où les pieds-noirs sont nombreux. Les organisations des rapatriés d'Algérie ont toujours idéalisé la coexistence entre Français et Algériens avant l'indépendance. Or ces deux populations étaient étanches et vivaient superposées.
Si ce n'est pas à la loi de dire l'histoire, que penser de la loi Gayssot qui interdit de professer des contre-vérités concernant le génocide des juifs ?
Je vomis les négationnistes. Mais j'ai toujours été contre la loi Gayssot. Ce n'est pas à l'Etat de dire comment on enseigne l'histoire. On peut comprendre une telle loi en Allemagne, mais en France elle est inutile.
A l'inverse, le débat monte sur l'enseignement de l'esclavage, jugé insuffisant...
Je n'ai aucun doute sur le caractère criminel de l'esclavage. Il faut évidemment l'inclure dans les programmes, mais je ne vois pas ce qu'ajoute sa reconnaissance officielle comme crime contre l'humanité. Tout ce qui ressemble à une histoire officielle est pernicieux. Si l'on pense à Napoléon, il est celui qui a rétabli l'esclavage en 1802. Mais, pour certains, c'est aussi le «Robespierre à cheval», décrit par Germaine de Staël. C'est un mythe, mais les mythes font partie de l'histoire des nations. C'est le travail des historiens de les analyser. Ils font partie de la vie des gens, comme l'esclavage.
Événement 17/10/2005 à 04h07
Colonisation: la fronde des historiens
Alors que le ministre tente d'apaiser la polémique, ils continuent à dénoncer la loi instaurant le «rôle positif» de la France coloniale.
BAECQUE Antoine de
Blois envoyé spécial
Aux Rendez-Vous de l'histoire se retrouvent à Blois, le temps de conférences, débats, projections et forums, plus de 20 000 passionnés d'histoire essentiellement des enseignants du secondaire et du supérieur. Et plusieurs centaines de spécialistes, chercheurs, universitaires. Le lieu idéal pour faire entendre la protestation contre l'article 4 de la loi du 23 février 2005, imposant que «les programmes scolaires reconnaissent le rôle positif» de la colonisation. Les 57 000 profs d'histoire français sont en effet en première ligne pour refuser, sur le fond (on ne les voit pas tresser des louanges à l'ancien empire français) comme sur la forme (on ne les voit pas non plus se laisser imposer un quelconque jugement de valeur dans leurs programmes), l'application d'un tel texte législatif.
Pétition. Après l'adoption de la loi, un collectif d'historiens s'était d'ailleurs mis en place, sous l'impulsion de Claude Liauzu, professeur émérite à l'université Paris-VII, pour faire circuler une pétition, sonner l'alarme et mobiliser dans les milieux tant enseignants que journalistiques. On le retrouvait samedi à Blois, à l'origine d'un appel visant à «informer les enseignants et le public de la gravité du problème» et demandant au ministre de l'Education nationale de «se prononcer et d'intervenir au sein du gouvernement pour faire abroger l'article 4».
A midi, samedi, une trentaine d'historiens représentant les organisations signataires de l'appel les Historiens contre la loi, la Ligue des droits de l'homme, la Ligue de l'enseignement, le Mouvement contre le racisme et pour l'amitié entre les peuples (Mrap), le Syndicat national des enseignements du second degré (Snes), la Fédération syndicale unitaire (FSU), SUD éducation se sont présentés devant la Halle aux grains, centre névralgique des Rendez-Vous de l'histoire, pour le lire et le remettre aux organisateurs. Ambiance bon enfant, références sérieuses on est loin des manifestations plus virulentes des Indigènes de la République, voire des fans de Dieudonné , mais détermination sans faille. La mobilisation semble d'ores et déjà rendre cet article de loi inapplicable dans la pratique de l'enseignement de l'histoire. Ce qu'a entériné Gilles de Robien dès hier en déclarant «de façon claire et simple» dans le Journal du dimanche : «L'article 4 de la loi du 23 février 2005 n'implique aucune modification des programmes actuels d'histoire qui permettent d'aborder le thème de la présence française outre-mer dans tous ses aspects et tous ses éclairages.» Le ministre de l'Education nationale convient de plus de ne «pas banaliser ni nier» la colonisation et la décolonisation, s'inscrivant ainsi dans le cadre de la loi Taubira de mai 2001, qui mentionnait explicitement la nécessité d'une place dans les manuels scolaires pour le problème de l'esclavage et la question coloniale. Et se défend, enfin, de vouloir imposer «l'enseignement d'une histoire officielle». Présent à Blois, Dominique Bornes, ancien doyen de l'inspection générale de l'Education nationale, décrypte ainsi la lettre ministérielle : «Le ministre dit une chose forte : on n'a pas à dire aux professeurs d'histoire ce qu'ils ont à faire.» C'est aussi ce qu'on peut nommer un habile déminage.
Samedi après-midi, l'un des débats des Rendez-Vous, pris d'assaut, portait précisément sur «la France malade de son passé colonial», éclairant de façon plus large les enjeux de la manifestation précédente. Deux historiens, Pap Ndiaye, qui vient de diriger le numéro spécial de la revue l'Histoire «la Colonisation en procès», et Françoise Vergès, vice-présidente du Comité pour la mémoire de l'esclavage, y dialoguaient avec une salle très remontée. Tous ont signalé combien la France de 2005 était rattrapée par la question du passé colonial de la République et, au-delà, de son passé esclavagiste. Et comment ce retour d'un refoulé historique nourrit au présent des identités traumatiques concurrentes. Etre noir en France, être beur, c'est de plus en plus se proclamer victime de l'Histoire, descendant d'esclaves, de déportés africains, de colonisés, d'immigrés.
Héritage victimaire. La ligne de fracture mémorielle recouvre ainsi une ligne de fracture sociale. Les plaies d'une mémoire coloniale meurtrie (qui pouvait être bien souvent perdue mais se reconstitue rapidement, même de façon mythique) sont comme réactivées par le contexte de la dureté économique, sociale, politique, pour les jeunes issus de l'immigration. Ce combat est mené au nom de l'héritage victimaire, replacé en tant que mythe fondateur de l'identité communautaire, et vient réclamer des comptes à la République. Dès lors, face à cette demande de plus en plus pressante, réparer la faute coloniale voire esclavagiste , ce n'est sûrement pas en reconnaître le «rôle positif».
Événement 30/11/2005 à 04h43
«Si l'Assemblée veut faire l'histoire...»
Les historiens refusent en bloc la loi et estiment la question bien traitée dans les manuels.
BAECQUE Antoine de
Aucun précédent, pas même sous Vichy où Pétain s'était contenté d'une lettre-circulaire adressée aux écoles sur les valeurs à promouvoir dans l'enseignement de l'histoire, «un superavis, mais qui n'avait pas force de loi» explique Jean-Pierre Azéma. Spécialiste de la Seconde Guerre mondiale et professeur à Sciences-Po, il exprime sa «sainte horreur de cette manière de dicter l'histoire». Les historiens français restent très remontés, contre l'article 4 de la loi du 23 février.
Jules Ferry, lui, a fait parvenir des «recommandations» aux instituteurs, promouvant les «valeurs républicaines acceptables pour le père de famille» (dont la colonisation). Mais pas de loi édictant une vérité de l'histoire, qui empiète sur trois libertés fondamentales : liberté de production des manuels scolaires, liberté de choix des enseignants, liberté d'utilisation de tel ou tel manuel. Les historiens semblent ainsi unanimes à condamner toute dérive vers une histoire officielle.
Négationnisme. Il y a pourtant une exception, où les politiques sont intervenus contre l'avis de la grande majorité des historiens, c'est la loi Gayssot, adoptée en juillet 1990, condamnant les propos négationnistes, ce qui est une manière de légiférer sur l'histoire : «Ce n'était pas juste au niveau de l'éthique historienne même si cette loi a pu être utile», selon Azéma. A l'époque, de grandes consciences historiennes étaient intervenues, Madeleine Rebérioux ou Pierre Vidal-Naquet, rappelle Jean-Pierre Rioux, historien et ancien inspecteur général de l'Education nationale : «Il faut dire clairement aux politiques, comme Madeleine Rebérioux l'avait fait, qu'on va vers d'énormes difficultés si l'Assemblée nationale veut faire l'histoire.»
D'autant que, selon Benoît Falaize, spécialiste de l'enseignement de la question coloniale, les manuels scolaires les plus récents sont «globalement très satisfaisants»: «Il ne s'agit pas de porter un jugement de valeur, mais de faire passer la complexité du fait colonial français. Et ce n'est pas aisé puisque la colonisation s'est faite avec les valeurs positives de la République. Mais il n'y a pas d'occultation des aspects négatifs, c'est une contre-vérité que de l'affirmer. En France, il n'y a pas de tabou sur ce sujet.»
Identité. Le plus important sur cette question semble donc de pouvoir échapper à deux travers, d'un côté l'histoire mythifiée d'une colonisation apportant les bienfaits de la civilisation, de l'autre une vision simpliste et dénigrante portée par la concurrence mémorielle d'une histoire en souffrance. «L'histoire est instrumentalisée par le débat des mémoires. A la faveur de la scolarisation des enfants de l'immigration, la France remet son identité en jeu. Et c'est une déflagration», précise Falaize. Sortir de ce piège n'est pas aisé, ce que résume Laurent Wirth, inspecteur général : «Il s'agit d'enseigner de façon claire une histoire compliquée.»
Événement 21/12/2005 à 05h03
Les historiens font feu de toute loi
Le débat sur le «rôle positif» de la colonisation a ouvert la polémique autour des lois qui veulent écrire l'histoire. Et remet en cause l'arsenal législatif voté depuis quinze ans.
BAECQUE Antoine de
Pétitions, contre-pétitions, appels et lettres ouvertes. Avec sa loi de février 2005 sur le rôle positif de la colonisation, la majorité UMP peut se vanter d'avoir mis le feu. Les historiens, relayés par les politiques, revisitent l'ensemble des lois mémorielles et questionnent leur pertinence. Dernier épisode en date, hier, 33 chercheurs et personnalités ont signé la lettre ouverte «Ne mélangeons pas tout» (lire ci-contre) pour défendre notamment la loi Gayssot de 1990 sur les crimes contre l'humanité. Cette initiative est une réplique à la pétition de 19 historiens, «Liberté pour l'histoire», publiée le 13 décembre par Libération pour l'abrogation de plusieurs lois, y compris celle de 1990.
Tout est parti, le 3 décembre, d'un forum réuni à Sciences-Po autour de la question de l'esclavage et du livre d'Olivier Pétré-Grenouilleau, les Traites négrières (lire ci-contre). Un premier groupe d'historiens a publiquement dénoncé les pressions et les attaques que cette profession subit de la part des associations et collectifs de mémoire. Olivier Pétré-Grenouilleau, professeur à l'université de Lorient, dont l'ouvrage a été couronné par deux prix incontestables, se voit attaqué pour «révisionnisme» par le collectif des Antillais-Guyanais-Réunionnais qui lui reproche d'avoir relativisé l'esclavage, cela au nom de la loi Taubira du 21 mai 2001.
Esclaves. Et depuis quelques mois, c'est un autre texte qui fait craindre le pire à la communauté historienne, très remontée et mobilisée à travers pétitions, réclamations, manifestations : l'article 4 de la loi du 23 février 2005 qui enjoint aux manuels d'enseigner «le caractère positif de la présence française outre-mer».
Pour l'écrivain Françoise Chandernagor, elle-même descendante d'esclaves, il fallait frapper un coup symbolique: lancer une pétition rappelant que «dans un Etat libre, il n'appartient ni au Parlement, ni à l'autorité judiciaire de définir la vérité historique». Rédigée avec Jean-Pierre Azéma, une première mouture du texte est soumise à dix-sept autres historiens, grands noms incontestables, retravaillée, puis lancée dans le débat public le 12 décembre, via l'AFP, Libération puis le Monde. Au passage, la définition de l'Histoire par les historiens se trouve étoffée de plusieurs repoussoirs : elle n'est ni «une religion», ni «la morale», ni «esclave de l'actualité», ni «la mémoire», pas plus qu'un «objet juridique» ou «une politique». Le texte s'achève sur une demande radicale : l'abrogation des quatre «lois mémorielles» adoptées depuis quinze ans qui restreindraient «la liberté de l'historien en lui disant, sous peine de sanctions, ce qu'il doit chercher et ce qu'il doit trouver» ; à savoir, la loi Gayssot de 1990, celle de janvier 2001 sur le génocide arménien, celle du 21 mai 2001 sur l'esclavage comme crime contre l'humanité, et celle du 23 février 2005. Pour les historiens, il s'agit d'une question de principe, même si beaucoup savent que leur demande est irréaliste. Sans doute est-ce surtout un moyen de se défendre et d'attirer l'attention en portant inquiétude et désarroi devant l'opinion publique, en un moment où celle-ci s'interroge sur les rapports entre passé et présent, mémoire et politique.
Bloc. Depuis, si les historiens font bloc derrière les dix-neuf premiers signataires, la question des lois mémorielles et de leur abrogation est devenue un enjeu politique. Chirac a chargé Jean-Louis Debré d'une mission sur «l'évaluation de l'action du Parlement dans les domaines de la mémoire et de l'Histoire» (lire page 8). Les partis de gauche demandent l'abrogation de l'article 4 de la loi de février 2005, mais sont visiblement gênés concernant les autres lois mémorielles. La pétition unitaire initiée par Dominique Strauss-Kahn a recueilli 38 000 signatures (1). Au nom du FN, Bruno Gollnisch ne s'est pas privé de s'associer aux demandes d'abrogation d'une loi Gayssot qui le menace directement. En un mot, la confusion règne. Comme le résume de façon imagée l'historien Jean-Pierre Rioux, «un milieu plutôt frileux a réussi à faire un joli barouf pour dénoncer une tendance qui lui cause d'énormes difficultés : l'Histoire est de plus en plus instrumentalisée par les débats de mémoire».
(1) http://www.abrogation.net
«L'Etat n'a pas à dire comment enseigner l'histoire»
Interview
Pierre Vidal-Naquet, historien, contre l'intervention du législatif dans les programmes :
Par HERVÉ NATHAN
Pierre Vidal-Naquet, 85 ans, est historien, spécialiste de la Grèce antique. C'est aussi un homme engagé, en particulier contre les guerres coloniales.
Une loi prescrit d'enseigner la colonisation de manière «positive», qu'en pensez-vous ?
Au Japon, une loi définit le contenu de l'enseignement historique, et les manuels scolaires minimisent la responsabilité des Japonais dans les massacres de la guerre sino-japonaise. Si la France veut faire comme le Japon, il n'y a qu'à continuer dans cette voie. Cette loi me rappelle les «taches roses» qu'on trouvait sur nos cartes de géographie, lorsque le domaine français, au Maghreb, en Afrique noire, en Indochine, signifiait la puissance coloniale de notre pays.
Il n'est pas indifférent de remarquer que les parlementaires qui ont porté la loi de février 2005 sont issus de circonscriptions où les pieds-noirs sont nombreux. Les organisations des rapatriés d'Algérie ont toujours idéalisé la coexistence entre Français et Algériens avant l'indépendance. Or ces deux populations étaient étanches et vivaient superposées.
Si ce n'est pas à la loi de dire l'histoire, que penser de la loi Gayssot qui interdit de professer des contre-vérités concernant le génocide des juifs ?
Je vomis les négationnistes. Mais j'ai toujours été contre la loi Gayssot. Ce n'est pas à l'Etat de dire comment on enseigne l'histoire. On peut comprendre une telle loi en Allemagne, mais en France elle est inutile.
A l'inverse, le débat monte sur l'enseignement de l'esclavage, jugé insuffisant...
Je n'ai aucun doute sur le caractère criminel de l'esclavage. Il faut évidemment l'inclure dans les programmes, mais je ne vois pas ce qu'ajoute sa reconnaissance officielle comme crime contre l'humanité. Tout ce qui ressemble à une histoire officielle est pernicieux. Si l'on pense à Napoléon, il est celui qui a rétabli l'esclavage en 1802. Mais, pour certains, c'est aussi le «Robespierre à cheval», décrit par Germaine de Staël. C'est un mythe, mais les mythes font partie de l'histoire des nations. C'est le travail des historiens de les analyser. Ils font partie de la vie des gens, comme l'esclavage.
Événement 17/10/2005 à 04h07
Colonisation: la fronde des historiens
Alors que le ministre tente d'apaiser la polémique, ils continuent à dénoncer la loi instaurant le «rôle positif» de la France coloniale.
BAECQUE Antoine de
Blois envoyé spécial
Aux Rendez-Vous de l'histoire se retrouvent à Blois, le temps de conférences, débats, projections et forums, plus de 20 000 passionnés d'histoire essentiellement des enseignants du secondaire et du supérieur. Et plusieurs centaines de spécialistes, chercheurs, universitaires. Le lieu idéal pour faire entendre la protestation contre l'article 4 de la loi du 23 février 2005, imposant que «les programmes scolaires reconnaissent le rôle positif» de la colonisation. Les 57 000 profs d'histoire français sont en effet en première ligne pour refuser, sur le fond (on ne les voit pas tresser des louanges à l'ancien empire français) comme sur la forme (on ne les voit pas non plus se laisser imposer un quelconque jugement de valeur dans leurs programmes), l'application d'un tel texte législatif.
Pétition. Après l'adoption de la loi, un collectif d'historiens s'était d'ailleurs mis en place, sous l'impulsion de Claude Liauzu, professeur émérite à l'université Paris-VII, pour faire circuler une pétition, sonner l'alarme et mobiliser dans les milieux tant enseignants que journalistiques. On le retrouvait samedi à Blois, à l'origine d'un appel visant à «informer les enseignants et le public de la gravité du problème» et demandant au ministre de l'Education nationale de «se prononcer et d'intervenir au sein du gouvernement pour faire abroger l'article 4».
A midi, samedi, une trentaine d'historiens représentant les organisations signataires de l'appel les Historiens contre la loi, la Ligue des droits de l'homme, la Ligue de l'enseignement, le Mouvement contre le racisme et pour l'amitié entre les peuples (Mrap), le Syndicat national des enseignements du second degré (Snes), la Fédération syndicale unitaire (FSU), SUD éducation se sont présentés devant la Halle aux grains, centre névralgique des Rendez-Vous de l'histoire, pour le lire et le remettre aux organisateurs. Ambiance bon enfant, références sérieuses on est loin des manifestations plus virulentes des Indigènes de la République, voire des fans de Dieudonné , mais détermination sans faille. La mobilisation semble d'ores et déjà rendre cet article de loi inapplicable dans la pratique de l'enseignement de l'histoire. Ce qu'a entériné Gilles de Robien dès hier en déclarant «de façon claire et simple» dans le Journal du dimanche : «L'article 4 de la loi du 23 février 2005 n'implique aucune modification des programmes actuels d'histoire qui permettent d'aborder le thème de la présence française outre-mer dans tous ses aspects et tous ses éclairages.» Le ministre de l'Education nationale convient de plus de ne «pas banaliser ni nier» la colonisation et la décolonisation, s'inscrivant ainsi dans le cadre de la loi Taubira de mai 2001, qui mentionnait explicitement la nécessité d'une place dans les manuels scolaires pour le problème de l'esclavage et la question coloniale. Et se défend, enfin, de vouloir imposer «l'enseignement d'une histoire officielle». Présent à Blois, Dominique Bornes, ancien doyen de l'inspection générale de l'Education nationale, décrypte ainsi la lettre ministérielle : «Le ministre dit une chose forte : on n'a pas à dire aux professeurs d'histoire ce qu'ils ont à faire.» C'est aussi ce qu'on peut nommer un habile déminage.
Samedi après-midi, l'un des débats des Rendez-Vous, pris d'assaut, portait précisément sur «la France malade de son passé colonial», éclairant de façon plus large les enjeux de la manifestation précédente. Deux historiens, Pap Ndiaye, qui vient de diriger le numéro spécial de la revue l'Histoire «la Colonisation en procès», et Françoise Vergès, vice-présidente du Comité pour la mémoire de l'esclavage, y dialoguaient avec une salle très remontée. Tous ont signalé combien la France de 2005 était rattrapée par la question du passé colonial de la République et, au-delà, de son passé esclavagiste. Et comment ce retour d'un refoulé historique nourrit au présent des identités traumatiques concurrentes. Etre noir en France, être beur, c'est de plus en plus se proclamer victime de l'Histoire, descendant d'esclaves, de déportés africains, de colonisés, d'immigrés.
Héritage victimaire. La ligne de fracture mémorielle recouvre ainsi une ligne de fracture sociale. Les plaies d'une mémoire coloniale meurtrie (qui pouvait être bien souvent perdue mais se reconstitue rapidement, même de façon mythique) sont comme réactivées par le contexte de la dureté économique, sociale, politique, pour les jeunes issus de l'immigration. Ce combat est mené au nom de l'héritage victimaire, replacé en tant que mythe fondateur de l'identité communautaire, et vient réclamer des comptes à la République. Dès lors, face à cette demande de plus en plus pressante, réparer la faute coloniale voire esclavagiste , ce n'est sûrement pas en reconnaître le «rôle positif».
Événement 30/11/2005 à 04h43
«Si l'Assemblée veut faire l'histoire...»
Les historiens refusent en bloc la loi et estiment la question bien traitée dans les manuels.
BAECQUE Antoine de
Aucun précédent, pas même sous Vichy où Pétain s'était contenté d'une lettre-circulaire adressée aux écoles sur les valeurs à promouvoir dans l'enseignement de l'histoire, «un superavis, mais qui n'avait pas force de loi» explique Jean-Pierre Azéma. Spécialiste de la Seconde Guerre mondiale et professeur à Sciences-Po, il exprime sa «sainte horreur de cette manière de dicter l'histoire». Les historiens français restent très remontés, contre l'article 4 de la loi du 23 février.
Jules Ferry, lui, a fait parvenir des «recommandations» aux instituteurs, promouvant les «valeurs républicaines acceptables pour le père de famille» (dont la colonisation). Mais pas de loi édictant une vérité de l'histoire, qui empiète sur trois libertés fondamentales : liberté de production des manuels scolaires, liberté de choix des enseignants, liberté d'utilisation de tel ou tel manuel. Les historiens semblent ainsi unanimes à condamner toute dérive vers une histoire officielle.
Négationnisme. Il y a pourtant une exception, où les politiques sont intervenus contre l'avis de la grande majorité des historiens, c'est la loi Gayssot, adoptée en juillet 1990, condamnant les propos négationnistes, ce qui est une manière de légiférer sur l'histoire : «Ce n'était pas juste au niveau de l'éthique historienne même si cette loi a pu être utile», selon Azéma. A l'époque, de grandes consciences historiennes étaient intervenues, Madeleine Rebérioux ou Pierre Vidal-Naquet, rappelle Jean-Pierre Rioux, historien et ancien inspecteur général de l'Education nationale : «Il faut dire clairement aux politiques, comme Madeleine Rebérioux l'avait fait, qu'on va vers d'énormes difficultés si l'Assemblée nationale veut faire l'histoire.»
D'autant que, selon Benoît Falaize, spécialiste de l'enseignement de la question coloniale, les manuels scolaires les plus récents sont «globalement très satisfaisants»: «Il ne s'agit pas de porter un jugement de valeur, mais de faire passer la complexité du fait colonial français. Et ce n'est pas aisé puisque la colonisation s'est faite avec les valeurs positives de la République. Mais il n'y a pas d'occultation des aspects négatifs, c'est une contre-vérité que de l'affirmer. En France, il n'y a pas de tabou sur ce sujet.»
Identité. Le plus important sur cette question semble donc de pouvoir échapper à deux travers, d'un côté l'histoire mythifiée d'une colonisation apportant les bienfaits de la civilisation, de l'autre une vision simpliste et dénigrante portée par la concurrence mémorielle d'une histoire en souffrance. «L'histoire est instrumentalisée par le débat des mémoires. A la faveur de la scolarisation des enfants de l'immigration, la France remet son identité en jeu. Et c'est une déflagration», précise Falaize. Sortir de ce piège n'est pas aisé, ce que résume Laurent Wirth, inspecteur général : «Il s'agit d'enseigner de façon claire une histoire compliquée.»
Événement 21/12/2005 à 05h03
Les historiens font feu de toute loi
Le débat sur le «rôle positif» de la colonisation a ouvert la polémique autour des lois qui veulent écrire l'histoire. Et remet en cause l'arsenal législatif voté depuis quinze ans.
BAECQUE Antoine de
Pétitions, contre-pétitions, appels et lettres ouvertes. Avec sa loi de février 2005 sur le rôle positif de la colonisation, la majorité UMP peut se vanter d'avoir mis le feu. Les historiens, relayés par les politiques, revisitent l'ensemble des lois mémorielles et questionnent leur pertinence. Dernier épisode en date, hier, 33 chercheurs et personnalités ont signé la lettre ouverte «Ne mélangeons pas tout» (lire ci-contre) pour défendre notamment la loi Gayssot de 1990 sur les crimes contre l'humanité. Cette initiative est une réplique à la pétition de 19 historiens, «Liberté pour l'histoire», publiée le 13 décembre par Libération pour l'abrogation de plusieurs lois, y compris celle de 1990.
Tout est parti, le 3 décembre, d'un forum réuni à Sciences-Po autour de la question de l'esclavage et du livre d'Olivier Pétré-Grenouilleau, les Traites négrières (lire ci-contre). Un premier groupe d'historiens a publiquement dénoncé les pressions et les attaques que cette profession subit de la part des associations et collectifs de mémoire. Olivier Pétré-Grenouilleau, professeur à l'université de Lorient, dont l'ouvrage a été couronné par deux prix incontestables, se voit attaqué pour «révisionnisme» par le collectif des Antillais-Guyanais-Réunionnais qui lui reproche d'avoir relativisé l'esclavage, cela au nom de la loi Taubira du 21 mai 2001.
Esclaves. Et depuis quelques mois, c'est un autre texte qui fait craindre le pire à la communauté historienne, très remontée et mobilisée à travers pétitions, réclamations, manifestations : l'article 4 de la loi du 23 février 2005 qui enjoint aux manuels d'enseigner «le caractère positif de la présence française outre-mer».
Pour l'écrivain Françoise Chandernagor, elle-même descendante d'esclaves, il fallait frapper un coup symbolique: lancer une pétition rappelant que «dans un Etat libre, il n'appartient ni au Parlement, ni à l'autorité judiciaire de définir la vérité historique». Rédigée avec Jean-Pierre Azéma, une première mouture du texte est soumise à dix-sept autres historiens, grands noms incontestables, retravaillée, puis lancée dans le débat public le 12 décembre, via l'AFP, Libération puis le Monde. Au passage, la définition de l'Histoire par les historiens se trouve étoffée de plusieurs repoussoirs : elle n'est ni «une religion», ni «la morale», ni «esclave de l'actualité», ni «la mémoire», pas plus qu'un «objet juridique» ou «une politique». Le texte s'achève sur une demande radicale : l'abrogation des quatre «lois mémorielles» adoptées depuis quinze ans qui restreindraient «la liberté de l'historien en lui disant, sous peine de sanctions, ce qu'il doit chercher et ce qu'il doit trouver» ; à savoir, la loi Gayssot de 1990, celle de janvier 2001 sur le génocide arménien, celle du 21 mai 2001 sur l'esclavage comme crime contre l'humanité, et celle du 23 février 2005. Pour les historiens, il s'agit d'une question de principe, même si beaucoup savent que leur demande est irréaliste. Sans doute est-ce surtout un moyen de se défendre et d'attirer l'attention en portant inquiétude et désarroi devant l'opinion publique, en un moment où celle-ci s'interroge sur les rapports entre passé et présent, mémoire et politique.
Bloc. Depuis, si les historiens font bloc derrière les dix-neuf premiers signataires, la question des lois mémorielles et de leur abrogation est devenue un enjeu politique. Chirac a chargé Jean-Louis Debré d'une mission sur «l'évaluation de l'action du Parlement dans les domaines de la mémoire et de l'Histoire» (lire page 8). Les partis de gauche demandent l'abrogation de l'article 4 de la loi de février 2005, mais sont visiblement gênés concernant les autres lois mémorielles. La pétition unitaire initiée par Dominique Strauss-Kahn a recueilli 38 000 signatures (1). Au nom du FN, Bruno Gollnisch ne s'est pas privé de s'associer aux demandes d'abrogation d'une loi Gayssot qui le menace directement. En un mot, la confusion règne. Comme le résume de façon imagée l'historien Jean-Pierre Rioux, «un milieu plutôt frileux a réussi à faire un joli barouf pour dénoncer une tendance qui lui cause d'énormes difficultés : l'Histoire est de plus en plus instrumentalisée par les débats de mémoire».
(1) http://www.abrogation.net
"Dénationaliser l'histoire de France" et " Quêtes mémorielles et histoire nationale"
Deux articles de Suzanne Citron parus dans Libération
Tribune 30/12/2004 à 03h40
Dénationaliser l'histoire de France
Suzanne Citron, historienne. Dernier livre paru : Mes lignes de démarcation, Syllepse 2003.
«Immigrés une nouvelle histoire de France», Libération du 10 décembre annonçait sous ce titre l'ouverture au printemps 2007 d'un mémorial de l'immigration. La mise en mémoire symbolique de l'histoire occultée de l'immigration aux XIXe et XXe siècles sera-t-elle le point de départ d'une nouvelle histoire ? Cela suppose que la société française procède enfin à l'examen critique de «la façon dont s'est construite la mythologie de la nation», pour reprendre la formule de Gérard Noiriel dans cette même page. Débat que les dévoilements récents d'autres occultations la responsabilité de Vichy dans la déportation des juifs, la guerre et les tortures en Algérie, les exactions des Bleus en Vendée... n'ont pas déclenché.
La peur des politiques de saper les bases d'une identité nationale fragilisée, les tabous de l'inconscient collectif, l'absence de motivation des milieux universitaires, la routine des programmes scolaires et les intérêts des éditeurs de manuels se conjugueront-ils une fois de plus pour tuer dans l'oeuf le questionnement sur la configuration anachronique de l'historiographie nationale ? Toutes les histoires fabriquées au XIXe siècle pour célébrer les Etats-nations émergents ont plus ou moins gommé ce qui faisait tache sur leur image. Mais le contexte intellectuel et le projet idéologique qui ont conditionné la construction d'une Histoire de France des origines à nos jours, officialisée et transmise par l'école de la IIIe République, est l'une des clefs du malaise identitaire actuel.
Les historiens républicains, qui voyaient la France comme la lumière du monde, comme une patrie-Messie ont élaboré un schéma du passé destiné à nationaliser les Français et à forger leur patriotisme. Le récit historique instillait l'imaginaire d'une France homogène, une, indivisible, essence métahistorique mystérieusement présente dans une Gaule mythique originelle. Ce schéma ignorait le mélange des peuples et des cultures, pourtant constitutif de l'espace géopolitique forgé par la suite des conquêtes et des annexions du pouvoir capétien. Ancrée dans le mythe gaulois (dont le colloque de l'université de Clermont-Ferrand en 1982 a analysé la genèse), l'histoire fabriquée au long du XIXe siècle a abusivement ethnicisé un «peuple français» prétendument homogène en lui prêtant comme ancêtres incontestables les Gaulois jusque-là absents de l'histoire de France. Les Gaulois, «une race de laquelle descendent les dix-neuf vingtièmes d'entre nous» écrivait en 1828 Amédée Thierry, l'introducteur de cette historiographie, cautionnée par Michelet, popularisée par Henri Martin et officialisée par le petit Lavisse, le manuel phare de l'école de la IIIe République. En aval de l'origine gauloise, l'historiographie libérale et républicaine a intégré sans distanciation critique le «roman des rois» mis au point au XIIIe siècle par les moines de Saint-Denis. Ces derniers avaient incorporé à leurs Grandes Chroniques de France la légende du baptême-sacre de Clovis, inventée au IXe siècle pour légitimer comme roi des Francs Pépin l'usurpateur et son fils Charlemagne. Supporters des Capétiens, nouveaux usurpateurs de la légitimité franque, les moines les ont présentés comme les héritiers mystiques de Clovis et de Charlemagne par la vertu du sacre par l'huile sainte miraculeusement conservée à Reims. L'historiographie du XIXe siècle symbolise ainsi paradoxalement l'essence métahistorique et gauloise de la France dans la succession des «trois dynasties» mérovingienne, carolingienne, capétienne qui s'achève avec l'assomption de la patrie-Messie en 1789.
Le royaume de France (regnum Franciae) n'existe dans les textes qu'à partir du XIIIe siècle, mais le déroulement finaliste de l'histoire d'une France toujours déjà là, occulte les identités historiques hétérogènes des Etats et territoires antérieurement à leurs annexions, et donc le caractère multiculturel et multilingue du royaume. Cette multiculturalité, née quand saint Louis réunit au royaume le comté de Toulouse, reste invisible au regard des élites révolutionnaires éduquées par les collèges royaux dans l'amour orgueilleux de la langue française, langue des cours européennes, devenue «langue de la liberté». L'idéologie montagnarde, pour laquelle l'unité et l'indivisibilité de la République remplacent l'absolu du droit divin, superpose légalisme révolutionnaire et projet d'unification culturelle. La langue doit être une comme la République. L'école républicaine réalisera le projet montagnard en jugeant nécessaire d'éradiquer les «patois» méprisés.
L'ajout de l'histoire des immigrations à l'ancien schéma non révisé ne construirait pas une «nouvelle histoire» sans révision du legs de la mémoire gauloise imposée aux petits Provençaux, Basques, Bretons, Alsaciens, Corses, Antillais en même temps qu'aux enfants d'immigrés italiens, espagnols, juifs. La révolution éthique et historiographique rêvée par Gérard Noiriel n'aboutirait qu'à un flop. Le double dysfonctionnement induit par cette historiographie subsisterait : le récit qui cautionne la confusion de la nation avec l'Etat a engendré la propension à occulter les crimes de cet Etat, la pusillanimité de la haute fonction publique face à la trahison des valeurs éthiques par ce même Etat, l'abus du secret défense. Le mythe de l'origine gauloise francise un imaginaire inapte à reconnaître et comprendre la diversité culturelle, prompt à la xénophobie qui sous-tend le vote pour le Front national de nombre de descendants d'immigrés.
Inventée pour et transmise par l'école de la IIIe République, notre histoire multiculturelle et poliethnique doit être réécrite dans la France d'aujourd'hui, une France postvichyste, postcoloniale, amarrée au char de l'Europe, insérée dans la complexité du monde du XXIe siècle.
Dernier livre paru : Mes lignes de démarcation, Syllepse 2003.
Tribune 24/10/2005 à 04h12
Quêtes mémorielles et histoire nationale
Suzanne Citron historienne. Suzanne Citron a notamment publié le Mythe national, l'histoire de France en question (Ed. ouvrières, 1989).
La bataille de la mémoire, les enjeux de l'histoire coloniale sont significatifs d'une crise de l'identité nationale dans son rapport au passé. Mais les mémoires meurtries de l'esclavage, de la colonisation ou de l'immigration ne guériront pas par l'inversion simpliste de l'histoire qui ferait de l'héritage victimaire le mythe fondateur d'une identité de groupe. Ces mémoires pourraient se pacifier si les grands mythes de «l'histoire de France» cristallisée en vulgate dans les manuels primaires de la IIIe puis de la IVe République, socle de marbre de l'identité nationale durant des décennies, étaient eux aussi reconnus et démystifiés. Le dévoilement progressif ou médiatique de faits occultés rôle de Vichy dans la déportation des juifs, tortures en Algérie, face française de la traite et de l'esclavage des Noirs a déjà conduit à des révisions, notamment de l'histoire du XXe siècle. Mais c'est le récit national «des origines à nos jours», mis en perspective au XIXe siècle, qui serait à reconsidérer.
Ce récit s'est construit autour des deux repères fondateurs de l'identité nationale. En amont, l'origine la Gaule, matrice immémoriale de la France, entité mythique, qui n'a jamais eu historiquement d'assise géopolitique. En aval, l'acmé la Révolution, bloc intangible qui a fait de la France une nation guide. Entre ces deux repères, les historiens libéraux puis républicains ont déployé un processus finaliste qui intègre sans état d'âme à l'histoire «nationale» les deux dynasties franques et leurs empires, célèbre les Capétiens comme «rassembleurs» des terres, pour finalement entériner l'exécution de Louis Capet dans le sillage des révolutionnaires.
Les guerres et les conquêtes du pouvoir capétien dessinent la géographie d'une France pré-existante en filigrane. Les conquêtes obéissent à une logique de la nécessité, les vaincus et leurs résistances sont hors champ historique. Le passé multiséculaire des peuples et des espaces successivement annexés passe à la trappe. Leurs spécificités culturelles et politiques sont des non-objets.
Parallèlement, une culture pour les élites s'est développée dans la langue du roi à partir du XVIe siècle, et Rivarol, au XVIIIe siècle, vante l'universalité du français diffusé dans les cours européennes. Cette culture francophone est celle de la grande majorité des députés révolutionnaires éduqués dans les collèges royaux. Une fois la république une et indivisible proclamée, les conventionnels ont le projet que réalisera la IIIe République d'imposer l'usage exclusif de la langue française devenue celle de la liberté, les autres langues n'étant qu'idiomes ou patois méprisés.
De surcroît, l'exaltation passionnelle de la Révolution par ses acteurs, puis par ses héritiers, suscite la conviction d'un statut ontologiquement exceptionnel du peuple français. Le peuple français, assure Robespierre le 18 floréal an II, semble avoir devancé de deux mille ans le reste de l'espèce humaine ; on serait tenté même de le regarder, au milieu d'elle, comme une espèce différente. Michelet, dans le Peuple (1846), confirmera la transcendance d'une France supérieure comme dogme et comme légende (...). Toute autre histoire est mutilée, écrit-il, la nôtre seule est complète, avec elle vous savez le monde.
Meurtris par la défaite de 1871, ancrés dans l'imaginaire d'une France messianique et dans le mythe de l'origine gauloise qui assure à la nation prédestination et assise «ethnique», les dirigeants de la IIIe République n'ont pas les outils pour reconnaître l'Autre dans le fait colonial : l'Autre, dans l'historiographie sous-jacente à leur culture, n'existe que comme l'ennemi à vaincre ou le brave plouc à franciser.
Malgré le récent retour d'Astérix, le grand débat français qui permettrait une distanciation critique des stéréotypes hérités du XIXe siècle verra-t-il enfin le jour ? Le temps serait-il enfin venu d'une histoire nationale inscrite dans l'histoire humaine, une histoire plurielle et commune, polyphonique et mélodique, dans laquelle chaque Française et chaque Français se connaîtraient comme Sujet du passé et se reconnaîtraient citoyens d'aujourd'hui ?
Tribune 30/12/2004 à 03h40
Dénationaliser l'histoire de France
Suzanne Citron, historienne. Dernier livre paru : Mes lignes de démarcation, Syllepse 2003.
«Immigrés une nouvelle histoire de France», Libération du 10 décembre annonçait sous ce titre l'ouverture au printemps 2007 d'un mémorial de l'immigration. La mise en mémoire symbolique de l'histoire occultée de l'immigration aux XIXe et XXe siècles sera-t-elle le point de départ d'une nouvelle histoire ? Cela suppose que la société française procède enfin à l'examen critique de «la façon dont s'est construite la mythologie de la nation», pour reprendre la formule de Gérard Noiriel dans cette même page. Débat que les dévoilements récents d'autres occultations la responsabilité de Vichy dans la déportation des juifs, la guerre et les tortures en Algérie, les exactions des Bleus en Vendée... n'ont pas déclenché.
La peur des politiques de saper les bases d'une identité nationale fragilisée, les tabous de l'inconscient collectif, l'absence de motivation des milieux universitaires, la routine des programmes scolaires et les intérêts des éditeurs de manuels se conjugueront-ils une fois de plus pour tuer dans l'oeuf le questionnement sur la configuration anachronique de l'historiographie nationale ? Toutes les histoires fabriquées au XIXe siècle pour célébrer les Etats-nations émergents ont plus ou moins gommé ce qui faisait tache sur leur image. Mais le contexte intellectuel et le projet idéologique qui ont conditionné la construction d'une Histoire de France des origines à nos jours, officialisée et transmise par l'école de la IIIe République, est l'une des clefs du malaise identitaire actuel.
Les historiens républicains, qui voyaient la France comme la lumière du monde, comme une patrie-Messie ont élaboré un schéma du passé destiné à nationaliser les Français et à forger leur patriotisme. Le récit historique instillait l'imaginaire d'une France homogène, une, indivisible, essence métahistorique mystérieusement présente dans une Gaule mythique originelle. Ce schéma ignorait le mélange des peuples et des cultures, pourtant constitutif de l'espace géopolitique forgé par la suite des conquêtes et des annexions du pouvoir capétien. Ancrée dans le mythe gaulois (dont le colloque de l'université de Clermont-Ferrand en 1982 a analysé la genèse), l'histoire fabriquée au long du XIXe siècle a abusivement ethnicisé un «peuple français» prétendument homogène en lui prêtant comme ancêtres incontestables les Gaulois jusque-là absents de l'histoire de France. Les Gaulois, «une race de laquelle descendent les dix-neuf vingtièmes d'entre nous» écrivait en 1828 Amédée Thierry, l'introducteur de cette historiographie, cautionnée par Michelet, popularisée par Henri Martin et officialisée par le petit Lavisse, le manuel phare de l'école de la IIIe République. En aval de l'origine gauloise, l'historiographie libérale et républicaine a intégré sans distanciation critique le «roman des rois» mis au point au XIIIe siècle par les moines de Saint-Denis. Ces derniers avaient incorporé à leurs Grandes Chroniques de France la légende du baptême-sacre de Clovis, inventée au IXe siècle pour légitimer comme roi des Francs Pépin l'usurpateur et son fils Charlemagne. Supporters des Capétiens, nouveaux usurpateurs de la légitimité franque, les moines les ont présentés comme les héritiers mystiques de Clovis et de Charlemagne par la vertu du sacre par l'huile sainte miraculeusement conservée à Reims. L'historiographie du XIXe siècle symbolise ainsi paradoxalement l'essence métahistorique et gauloise de la France dans la succession des «trois dynasties» mérovingienne, carolingienne, capétienne qui s'achève avec l'assomption de la patrie-Messie en 1789.
Le royaume de France (regnum Franciae) n'existe dans les textes qu'à partir du XIIIe siècle, mais le déroulement finaliste de l'histoire d'une France toujours déjà là, occulte les identités historiques hétérogènes des Etats et territoires antérieurement à leurs annexions, et donc le caractère multiculturel et multilingue du royaume. Cette multiculturalité, née quand saint Louis réunit au royaume le comté de Toulouse, reste invisible au regard des élites révolutionnaires éduquées par les collèges royaux dans l'amour orgueilleux de la langue française, langue des cours européennes, devenue «langue de la liberté». L'idéologie montagnarde, pour laquelle l'unité et l'indivisibilité de la République remplacent l'absolu du droit divin, superpose légalisme révolutionnaire et projet d'unification culturelle. La langue doit être une comme la République. L'école républicaine réalisera le projet montagnard en jugeant nécessaire d'éradiquer les «patois» méprisés.
L'ajout de l'histoire des immigrations à l'ancien schéma non révisé ne construirait pas une «nouvelle histoire» sans révision du legs de la mémoire gauloise imposée aux petits Provençaux, Basques, Bretons, Alsaciens, Corses, Antillais en même temps qu'aux enfants d'immigrés italiens, espagnols, juifs. La révolution éthique et historiographique rêvée par Gérard Noiriel n'aboutirait qu'à un flop. Le double dysfonctionnement induit par cette historiographie subsisterait : le récit qui cautionne la confusion de la nation avec l'Etat a engendré la propension à occulter les crimes de cet Etat, la pusillanimité de la haute fonction publique face à la trahison des valeurs éthiques par ce même Etat, l'abus du secret défense. Le mythe de l'origine gauloise francise un imaginaire inapte à reconnaître et comprendre la diversité culturelle, prompt à la xénophobie qui sous-tend le vote pour le Front national de nombre de descendants d'immigrés.
Inventée pour et transmise par l'école de la IIIe République, notre histoire multiculturelle et poliethnique doit être réécrite dans la France d'aujourd'hui, une France postvichyste, postcoloniale, amarrée au char de l'Europe, insérée dans la complexité du monde du XXIe siècle.
Dernier livre paru : Mes lignes de démarcation, Syllepse 2003.
Tribune 24/10/2005 à 04h12
Quêtes mémorielles et histoire nationale
Suzanne Citron historienne. Suzanne Citron a notamment publié le Mythe national, l'histoire de France en question (Ed. ouvrières, 1989).
La bataille de la mémoire, les enjeux de l'histoire coloniale sont significatifs d'une crise de l'identité nationale dans son rapport au passé. Mais les mémoires meurtries de l'esclavage, de la colonisation ou de l'immigration ne guériront pas par l'inversion simpliste de l'histoire qui ferait de l'héritage victimaire le mythe fondateur d'une identité de groupe. Ces mémoires pourraient se pacifier si les grands mythes de «l'histoire de France» cristallisée en vulgate dans les manuels primaires de la IIIe puis de la IVe République, socle de marbre de l'identité nationale durant des décennies, étaient eux aussi reconnus et démystifiés. Le dévoilement progressif ou médiatique de faits occultés rôle de Vichy dans la déportation des juifs, tortures en Algérie, face française de la traite et de l'esclavage des Noirs a déjà conduit à des révisions, notamment de l'histoire du XXe siècle. Mais c'est le récit national «des origines à nos jours», mis en perspective au XIXe siècle, qui serait à reconsidérer.
Ce récit s'est construit autour des deux repères fondateurs de l'identité nationale. En amont, l'origine la Gaule, matrice immémoriale de la France, entité mythique, qui n'a jamais eu historiquement d'assise géopolitique. En aval, l'acmé la Révolution, bloc intangible qui a fait de la France une nation guide. Entre ces deux repères, les historiens libéraux puis républicains ont déployé un processus finaliste qui intègre sans état d'âme à l'histoire «nationale» les deux dynasties franques et leurs empires, célèbre les Capétiens comme «rassembleurs» des terres, pour finalement entériner l'exécution de Louis Capet dans le sillage des révolutionnaires.
Les guerres et les conquêtes du pouvoir capétien dessinent la géographie d'une France pré-existante en filigrane. Les conquêtes obéissent à une logique de la nécessité, les vaincus et leurs résistances sont hors champ historique. Le passé multiséculaire des peuples et des espaces successivement annexés passe à la trappe. Leurs spécificités culturelles et politiques sont des non-objets.
Parallèlement, une culture pour les élites s'est développée dans la langue du roi à partir du XVIe siècle, et Rivarol, au XVIIIe siècle, vante l'universalité du français diffusé dans les cours européennes. Cette culture francophone est celle de la grande majorité des députés révolutionnaires éduqués dans les collèges royaux. Une fois la république une et indivisible proclamée, les conventionnels ont le projet que réalisera la IIIe République d'imposer l'usage exclusif de la langue française devenue celle de la liberté, les autres langues n'étant qu'idiomes ou patois méprisés.
De surcroît, l'exaltation passionnelle de la Révolution par ses acteurs, puis par ses héritiers, suscite la conviction d'un statut ontologiquement exceptionnel du peuple français. Le peuple français, assure Robespierre le 18 floréal an II, semble avoir devancé de deux mille ans le reste de l'espèce humaine ; on serait tenté même de le regarder, au milieu d'elle, comme une espèce différente. Michelet, dans le Peuple (1846), confirmera la transcendance d'une France supérieure comme dogme et comme légende (...). Toute autre histoire est mutilée, écrit-il, la nôtre seule est complète, avec elle vous savez le monde.
Meurtris par la défaite de 1871, ancrés dans l'imaginaire d'une France messianique et dans le mythe de l'origine gauloise qui assure à la nation prédestination et assise «ethnique», les dirigeants de la IIIe République n'ont pas les outils pour reconnaître l'Autre dans le fait colonial : l'Autre, dans l'historiographie sous-jacente à leur culture, n'existe que comme l'ennemi à vaincre ou le brave plouc à franciser.
Malgré le récent retour d'Astérix, le grand débat français qui permettrait une distanciation critique des stéréotypes hérités du XIXe siècle verra-t-il enfin le jour ? Le temps serait-il enfin venu d'une histoire nationale inscrite dans l'histoire humaine, une histoire plurielle et commune, polyphonique et mélodique, dans laquelle chaque Française et chaque Français se connaîtraient comme Sujet du passé et se reconnaîtraient citoyens d'aujourd'hui ?
Le choix de ce martyr relève de la réinvention d'une résistance purement patriotique.
Événement 19/10/2007 à 00h54
Mémoire instrumentalisée
Le choix de ce martyr relève de la réinvention d'une résistance purement patriotique.
19/10/2007
Emmanuelle LOYER Institut d'études politiques de Paris
Au moment où la résistance s'organise dans les lycées pour refuser ce que certains enseignants n'hésitent pas à nommer «l'opération Guy Môquet», peut-être n'est-il pas inutile de revenir sur la figure de ce jeune résistant de 17 ans fusillé comme otage le 22 octobre 1941.
Enjeu. Si l'on voulait symboliser l'action de la Résistance, il y avait bien d'autres références disponibles. Le choix est paradoxal, à plus d'un titre, et peut apparaître comme une réduction concertée du combat à sa dimension sacrificielle. Comme le rappelle Pierre Laborie, «la mort de Guy Môquet et les conditions de cette mort renvoient au moins autant au rappel nécessaire des tragédies de l'Occupation qu'à l'histoire même et à la singularité de la Résistance». De fait, Guy Môquet n'a pas pu participer à la lutte armée, puisqu'il est arrêté le 13 octobre 1940. En revanche, il est le symbole, ainsi que ses compagnons du camp de Châteaubriant, d'une nouvelle politique répressive où l'uniforme français a côtoyé celui des Allemands (Lire ci-dessous). A la Libération, le culte rendu aux «27 de Châteaubriant» est un véritable enjeu dans la concurrence des mémoires entre gaullistes et communistes. Chez les communistes, la fabrique du martyrologe commence très tôt, dès 1942, grâce à Duclos et Aragon (la Rose et le Réséda, les Martyrs). L'héroïsation d'une résistance précoce jette un voile pudique sur le désarroi initial des responsables d'un parti clandestin, prisonnier de son refus d'une guerre «impérialiste» jusqu'en juin 1941 - date à laquelle les communistes entrent officiellement en résistance, enterrant ainsi le pacte germano-soviétique.
Halo. Le lourd, très lourd hommage sarkozyste à Guy Môquet n'est donc que le dernier avatar d'une histoire des appropriations de la mémoire résistante. En définitive, ce qui a dicté l'élection de Guy Môquet tient surtout au halo romantique de l'extrême jeunesse sacrifiée, à la texture même d'une lettre où l'émotion - sans parler des considérations de morale familiale - se trouve happée par la mort imminente. Môquet a l'aura d'un jeune Bara de la Résistance. L'arête vive de la mémoire, même instrumentalisée, a des séductions que l'histoire n'a pas. Car, cette fois, de quoi s'agit-il ? De la réinvention d'une résistance purement nationale (quid des Manouchian et autres métèques de l'Affiche rouge, des républicains espagnols engagés dans les maquis du Sud-Ouest ?) et d'un modèle purement patriotique au détriment de l'antifascisme et de l'internationalisme, moteurs de bien des sursauts.
La valorisation aussi brutale qu'inattendue de Guy Môquet par le nouveau président symbolise l'appétit de ce dernier pour les références historiques de la gauche - de Jaurès à Blum en début de la campagne présidentielle -, la légitimation par le «grand homme», l'imposition d'un Panthéon qui en fait une sorte de ministre de l'Histoire et, enfin, la captation de l'histoire comme fabrique à slogans publicitaires - le «tout est possible» récupéré du socialiste du Front populaire Marceau Pivert. Inflation, confusion, incantations anachroniques, légitimation calculée des reconstructions mémorielles gouvernent les usages de l'histoire selon Nicolas Sarkozy. La campagne nous l'avait appris. Nous y revoilà. A suivre.
Mémoire instrumentalisée
Le choix de ce martyr relève de la réinvention d'une résistance purement patriotique.
19/10/2007
Emmanuelle LOYER Institut d'études politiques de Paris
Au moment où la résistance s'organise dans les lycées pour refuser ce que certains enseignants n'hésitent pas à nommer «l'opération Guy Môquet», peut-être n'est-il pas inutile de revenir sur la figure de ce jeune résistant de 17 ans fusillé comme otage le 22 octobre 1941.
Enjeu. Si l'on voulait symboliser l'action de la Résistance, il y avait bien d'autres références disponibles. Le choix est paradoxal, à plus d'un titre, et peut apparaître comme une réduction concertée du combat à sa dimension sacrificielle. Comme le rappelle Pierre Laborie, «la mort de Guy Môquet et les conditions de cette mort renvoient au moins autant au rappel nécessaire des tragédies de l'Occupation qu'à l'histoire même et à la singularité de la Résistance». De fait, Guy Môquet n'a pas pu participer à la lutte armée, puisqu'il est arrêté le 13 octobre 1940. En revanche, il est le symbole, ainsi que ses compagnons du camp de Châteaubriant, d'une nouvelle politique répressive où l'uniforme français a côtoyé celui des Allemands (Lire ci-dessous). A la Libération, le culte rendu aux «27 de Châteaubriant» est un véritable enjeu dans la concurrence des mémoires entre gaullistes et communistes. Chez les communistes, la fabrique du martyrologe commence très tôt, dès 1942, grâce à Duclos et Aragon (la Rose et le Réséda, les Martyrs). L'héroïsation d'une résistance précoce jette un voile pudique sur le désarroi initial des responsables d'un parti clandestin, prisonnier de son refus d'une guerre «impérialiste» jusqu'en juin 1941 - date à laquelle les communistes entrent officiellement en résistance, enterrant ainsi le pacte germano-soviétique.
Halo. Le lourd, très lourd hommage sarkozyste à Guy Môquet n'est donc que le dernier avatar d'une histoire des appropriations de la mémoire résistante. En définitive, ce qui a dicté l'élection de Guy Môquet tient surtout au halo romantique de l'extrême jeunesse sacrifiée, à la texture même d'une lettre où l'émotion - sans parler des considérations de morale familiale - se trouve happée par la mort imminente. Môquet a l'aura d'un jeune Bara de la Résistance. L'arête vive de la mémoire, même instrumentalisée, a des séductions que l'histoire n'a pas. Car, cette fois, de quoi s'agit-il ? De la réinvention d'une résistance purement nationale (quid des Manouchian et autres métèques de l'Affiche rouge, des républicains espagnols engagés dans les maquis du Sud-Ouest ?) et d'un modèle purement patriotique au détriment de l'antifascisme et de l'internationalisme, moteurs de bien des sursauts.
La valorisation aussi brutale qu'inattendue de Guy Môquet par le nouveau président symbolise l'appétit de ce dernier pour les références historiques de la gauche - de Jaurès à Blum en début de la campagne présidentielle -, la légitimation par le «grand homme», l'imposition d'un Panthéon qui en fait une sorte de ministre de l'Histoire et, enfin, la captation de l'histoire comme fabrique à slogans publicitaires - le «tout est possible» récupéré du socialiste du Front populaire Marceau Pivert. Inflation, confusion, incantations anachroniques, légitimation calculée des reconstructions mémorielles gouvernent les usages de l'histoire selon Nicolas Sarkozy. La campagne nous l'avait appris. Nous y revoilà. A suivre.
Un marketing mémoriel 15/02/2008 H.Rousso
Un marketing mémoriel
15/02/2008
ROUSSO Henry
Il y a six mois, l'idée de contraindre les enseignants à lire la lettre de Guy Môquet débouchait sur un fiasco. Improvisée, ignorante des réalités historiques, ressuscitant malgré elle les mensonges d'un communisme de guerre froide, l'initiative obligeait une fois plus l'école à se plier à un «devoir de mémoire» de plus en plus déconnecté de l'histoire, ce qui a pour effet d'abolir toute distance entre le passé et le présent puisque l'on ne joue presque exclusivement que sur l'émotion.
Au moins pouvait-on croire qu'il s'agissait d'inverser la tendance dominante et d'inviter les Français à s'intéresser aux pages glorieuses (ou supposées telles) de leur histoire (la Résistance) et non plus aux seules pages honteuses (la collaboration). On se trompait. Le chef de l'État fait sensation avec l'idée de faire parrainer par chaque élève de CM2 le souvenir d'un des 11 000 enfants juifs de France (pour la plupart nés de parents étrangers), exterminés par les nazis, avec la complicité du régime de Vichy. Cette page d'histoire est désormais connue, grâce en grande partie au travail de Serge Klarsfeld. C'est lui qui a établi la liste des victimes, leur redonnant un nom, parfois un visage. Leur souvenir est donc perpétué, par la nomination, opération symbolique par excellence.
La nouvelle initiative apparaît incongrue, jetée soudain dans l'espace public comme d'autres annonces présidentielles. Le bruit médiatique vient, une fois de plus, troubler le respect et le silence des morts de l'Histoire. Mais on franchit cette fois un pas supplémentaire. Voilà des enfants de 10 ans appelés à s'identifier par décision d'État à des victimes - et des victimes qui avaient en grande partie leur âge lorsqu'elles furent assassinées. Sans réflexion politique, historique ou psychologique préalable.
On peut à bon droit se demander pourquoi. Quelle urgence commandait de relancer ainsi le débat autour de la mémoire de la Shoah alors même que la France a connu à cet égard des politiques publiques sans équivalent en Europe : procès pour crimes contre l'humanité, réparations morales et financières, nouvelles commémorations, modifications des programmes scolaires. S'agit-il d'oeuvrer pour que la vérité historique soit correctement enseignée ? On rappellera alors que c'est le candidat devenu président qui déclarait, durant la campagne électorale, que la France n'avait, sous l'Occupation, «commis aucun crime contre l'humanité». Comprenne qui pourra. S'agit-il de lutter contre l'antisémitisme et le racisme ? On rappellera alors que l'énorme travail de mémoire fait en France sur la Shoah a été accompli au moment ou l'antisémitisme explosait de toutes parts, notamment à l'école. On rappellera surtout que la singularité de la Shoah est déjà difficile à comprendre pour des adultes confrontés à la réalité des génocides et autres massacres de masse commis depuis 1945. Que dire alors de jeunes enfants, qui auront beaucoup de mal à comprendre pourquoi ils doivent ne «parrainer» que ces victimes-là. S'agit-il de permettre aux enfants de s'approprier une histoire commune, porteuse de valeurs ? Mais le choix des enfants juifs exterminés pour être nés juifs n'est édifiant en rien, sinon de l'immense barbarie du XXe siècle.
Dans la figure de Guy Môquet, n'était le mensonge pieux qui consistait à le présenter comme un résistant de la première heure, on pouvait à la rigueur souligner le lien entre le martyr et le héros, on pouvait y prendre prétexte pour compenser l'effroi par la fierté. Quelle image «positive» véhicule la Shoah ? Quelle est l'exemplarité de ces petites victimes innocentes ?
Une fois encore, seule émerge du passé une mémoire mortifère, seule est digne d'être remémorée avec éclat une histoire criminelle. De l'Histoire, de sa profondeur, de sa complexité, on ne nous montre plus aujourd'hui qu'un usage utilitaire. Le passé est devenu un entrepôt de ressources politiques ou identitaires, où chacun puise à son gré ce qui peut servir ses intérêts immédiats. Il est inquiétant de voir qu'une fois de plus, le - mauvais - exemple est donné au plus haut niveau, que la «mémoire» et la défense de bons sentiments ne servent qu'à faire passer les ombres de la politique réelle.
15/02/2008
ROUSSO Henry
Il y a six mois, l'idée de contraindre les enseignants à lire la lettre de Guy Môquet débouchait sur un fiasco. Improvisée, ignorante des réalités historiques, ressuscitant malgré elle les mensonges d'un communisme de guerre froide, l'initiative obligeait une fois plus l'école à se plier à un «devoir de mémoire» de plus en plus déconnecté de l'histoire, ce qui a pour effet d'abolir toute distance entre le passé et le présent puisque l'on ne joue presque exclusivement que sur l'émotion.
Au moins pouvait-on croire qu'il s'agissait d'inverser la tendance dominante et d'inviter les Français à s'intéresser aux pages glorieuses (ou supposées telles) de leur histoire (la Résistance) et non plus aux seules pages honteuses (la collaboration). On se trompait. Le chef de l'État fait sensation avec l'idée de faire parrainer par chaque élève de CM2 le souvenir d'un des 11 000 enfants juifs de France (pour la plupart nés de parents étrangers), exterminés par les nazis, avec la complicité du régime de Vichy. Cette page d'histoire est désormais connue, grâce en grande partie au travail de Serge Klarsfeld. C'est lui qui a établi la liste des victimes, leur redonnant un nom, parfois un visage. Leur souvenir est donc perpétué, par la nomination, opération symbolique par excellence.
La nouvelle initiative apparaît incongrue, jetée soudain dans l'espace public comme d'autres annonces présidentielles. Le bruit médiatique vient, une fois de plus, troubler le respect et le silence des morts de l'Histoire. Mais on franchit cette fois un pas supplémentaire. Voilà des enfants de 10 ans appelés à s'identifier par décision d'État à des victimes - et des victimes qui avaient en grande partie leur âge lorsqu'elles furent assassinées. Sans réflexion politique, historique ou psychologique préalable.
On peut à bon droit se demander pourquoi. Quelle urgence commandait de relancer ainsi le débat autour de la mémoire de la Shoah alors même que la France a connu à cet égard des politiques publiques sans équivalent en Europe : procès pour crimes contre l'humanité, réparations morales et financières, nouvelles commémorations, modifications des programmes scolaires. S'agit-il d'oeuvrer pour que la vérité historique soit correctement enseignée ? On rappellera alors que c'est le candidat devenu président qui déclarait, durant la campagne électorale, que la France n'avait, sous l'Occupation, «commis aucun crime contre l'humanité». Comprenne qui pourra. S'agit-il de lutter contre l'antisémitisme et le racisme ? On rappellera alors que l'énorme travail de mémoire fait en France sur la Shoah a été accompli au moment ou l'antisémitisme explosait de toutes parts, notamment à l'école. On rappellera surtout que la singularité de la Shoah est déjà difficile à comprendre pour des adultes confrontés à la réalité des génocides et autres massacres de masse commis depuis 1945. Que dire alors de jeunes enfants, qui auront beaucoup de mal à comprendre pourquoi ils doivent ne «parrainer» que ces victimes-là. S'agit-il de permettre aux enfants de s'approprier une histoire commune, porteuse de valeurs ? Mais le choix des enfants juifs exterminés pour être nés juifs n'est édifiant en rien, sinon de l'immense barbarie du XXe siècle.
Dans la figure de Guy Môquet, n'était le mensonge pieux qui consistait à le présenter comme un résistant de la première heure, on pouvait à la rigueur souligner le lien entre le martyr et le héros, on pouvait y prendre prétexte pour compenser l'effroi par la fierté. Quelle image «positive» véhicule la Shoah ? Quelle est l'exemplarité de ces petites victimes innocentes ?
Une fois encore, seule émerge du passé une mémoire mortifère, seule est digne d'être remémorée avec éclat une histoire criminelle. De l'Histoire, de sa profondeur, de sa complexité, on ne nous montre plus aujourd'hui qu'un usage utilitaire. Le passé est devenu un entrepôt de ressources politiques ou identitaires, où chacun puise à son gré ce qui peut servir ses intérêts immédiats. Il est inquiétant de voir qu'une fois de plus, le - mauvais - exemple est donné au plus haut niveau, que la «mémoire» et la défense de bons sentiments ne servent qu'à faire passer les ombres de la politique réelle.
Paul Ricoeur
Livres 28/09/2000 à 04h47
Critique de la mémoire pure
Critique
L'oeuvre de Paul Ricoeur ne cesse d'interroger les historiens sur leur propre pratique et leur savoir.
GRENIER Jean-Yves
Paul Ricoeur est l'un des rares philosophes qui parlent aux historiens. Son vrai succès parmi eux, surtout depuis ce maître livre qu'est Temps et récit (1983), montre que son enseignement est entendu. L'une des raisons est que Ricoeur n'évoque pas l'histoire de façon générale mais qu'il réfléchit sur les travaux des historiens d'aujourd'hui, s'efforçant de les insérer dans un espace philosophique plus large. Le choc est parfois rude. Ainsi quand il fait, dans Temps et récit, la démonstration selon laquelle la Méditerranée et le monde méditerranéen à l'époque de Philippe II de Fernand Braudel (livre d'histoire-modèle de référence pour la corporation, avec sa définition de la structure historique articulée autour d'une approche ternaire du temps) peut être lue comme un récit, où la Méditerranée apparaît comme le quasi-personnage d'une grande intrigue géopolitique. Cette importance accordée à la dimension narrative de l'histoire, qui l'éloigne de ses prétentions à une certaine vérité acquise par le biais du modèle, a beaucoup contribué à transformer le regard que les historiens portaient sur leur propre discipline, à défaut d'avoir eu un réel impact sur leurs manières de faire.
La Mémoire, l'histoire, l'oubli se présente comme un prolongement nécessaire à Temps et récit qui s'intéressait à l'expérience temporelle, mais sans prendre en compte la mémoire. Cette extension est d'autant plus légitime pour le lecteur historien que l'historiographie a connu et connaît encore un «moment mémoriel» intense, marqué entre autres par la publication des Lieux de mémoire à partir de 1984. Le projet du livre, qui mêle un versant philosophique et un autre historique, est de réfléchir sur les conditions et les formes de la représentation du passé. Or, l'une des hypothèses essentielles de Ricoeur est que l'histoire est radicalement différente de la mémoire, même collective. De même qu'il s'efforce de résister à l'assimilation de la narration historique à un récit indiscernable de la fiction, il refuse «la confusion initiale entre fait historique et événement réel remémoré».
C'est précisément l'objectif de la deuxième partie («Histoire/Epistémologie») à elle seule un remarquable traité d'épistémologie historique appliquée que d'estimer la capacité de l'historiographie actuelle «à élargir, à corriger et à critiquer la mémoire, et ainsi à compenser ses faiblesses tant au plan cognitif que pragmatique» et, plus généralement, de comprendre ce qui fait rupture entre la phénoménologie et l'histoire. Réflexion essentielle puisqu'il s'agit de saisir ce qui fonde l'autonomie (qui vaut validation) et une certaine forme d'objectivité de l'histoire par rapport aux différentes formes de mémoire. Réflexion nécessaire aujourd'hui parce que l'historiographie a changé. L'historien du milieu du XXe siècle était à la recherche de séries de faits répétés et des permanences de longue durée, peu sensible au vécu et à l'événement susceptible de remémoration et donc aux rapprochements avec les phénomènes de mémoire. L'histoire plus récente est au contraire attentive aux pratiques et à la mise en contexte des acteurs historiques et de leur comportement. Elle semble de ce fait plus proche de la phénoménologie de l'action et de la prise en compte d'un temps subjectif, même si elle ne renonce aucunement à sa posture objectivante. Les succès de la microhistoire, qui intéresse beaucoup Ricoeur, en sont une belle illustration, car elle privilégie la proximité avec le vécu des agents sociaux et leur perception différenciée du temps, avec les risques «d'effet de réel» que cette démarche engendre. Les représentations, autre question d'importance pour l'historiographie d'aujourd'hui, sont tout aussi centrales pour lui. En effet, si leur prise en compte a le grand mérite pour l'historien de l'éloigner à la fois des ambiguïtés de la notion de «mentalités» et d'une théorisation inadéquate des phénomènes du passé, elle présente aussi le danger de réduire son interprétation à n'être plus qu'une élaboration savante des représentations que se font les acteurs historiques d'eux-mêmes et de leur monde. Problème épistémologique de poids que Ricoeur, avec lucidité, présente à la fois comme une condition et une limite du savoir historique.
L'histoire se distingue également de la mémoire parce qu'elle est tout entière écriture on regrettera à ce propos qu'il n'ait pas inclus dans son panorama historiographique le courant du linguistic turn, lui qui pourtant a été si sensible aux questions liées à la créativité du langage. Ricoeur en examine les conséquences, en particulier le risque du «trop d'histoire» que Nietzsche, dans un contexte différent, avait dénoncé dans ses Considérations inactuelles. Plus encore, il s'interroge sur l'excès de mémoire, thème majeur qu'il illustre de multiples manières, de la psychanalyse où cet excès empêche la réconciliation du présent avec le passé jusqu'au Zakhor de Yerushalmi qui se confronte à l'articulation difficile entre la forte mémoire collective du peuple juif et l'écriture historienne de son passé. C'est dans cette optique très particulière d'une «herméneutique de la condition historique», très exigeante d'un point de vue éthique et intellectuel et pour laquelle l'historien professionnel n'a aucun droit particulier à la parole, qu'il faut comprendre les réflexions terminales de Ricoeur sur l'oubli parfois nécessaire. Il en fait la condition d'une «mémoire heureuse» qui ne tait pas le mal, mais le dit sur un mode apaisé, unique moyen pour contrevenir aux bien plus destructrices «ruses de l'oubli».
Paul Ricoeur au coeur du temps
Critique
Culpabilité, fidélité, réconciliation : sur quel mode se rapporter au passé? Cette question, aux mille enjeux philosophiques et politiques, est au centre de «La Mémoire, l'histoire,l'oubli».
MAGGIORI Robert
Paul Ricoeur La Mémoire, l'histoire, l'oubli Seuil, 682 pp., 195 F. Mikel Dufrenne, Paul Ricoeur Karl Jaspers et la philosophie de l'existence Seuil, 400 pp., 150 F.
Il en va de l'oubli comme de Dieu, de la mort ou du temps: en parler, c'est toujours parler d'autre chose. Saint Augustin le disait déjà: comment dire l'oubli sinon sous le signe du souvenir de l'oubli, tel que l'autorise le retour de la «chose» oubliée? Comment pouvons-nous savoir que nous avons oublié sans savoir ce que nous avons oublié? L'oubli est-il «empêchement à évoquer et à retrouver le "temps perdu"», ou bien résulte-t-il de «l'inéluctable usure "par" le temps des traces qu'ont laissées en nous [...] les événements survenus»? Y aurait-il, mer sans fond, un oubli absolu sur lequel, tant bien que mal, se détacheraient, comme autant de pointes d'icebergs, les souvenirs «sauvés de l'oubli»? L'énigme de l'oubli projette naturellement son ombre sur la question brûlante du rapport au passé: tant la question de la mémoire et de la fidélité au passé, par quoi se trouve impliquée l'histoire, que celle de la culpabilité et de la réconciliation avec le passé, par où s'introduit, en morale, le problème du pardon. Phénoménologie de la mémoire, épistémologie de l'histoire, pragmatique de l'oubli, ouvrant sur l'«horizon commun» du pardon: telles sont les scansions du dernier livre de Paul Ricoeur.
La Mémoire, l'histoire, l'oubli paraît en même temps que Karl Jaspers et la philosophie de l'existence, reprint de ouvrage de 1947 par lequel Ricoeur, qui a 87 ans, faisait son «entrée en scène». Ainsi sont fixées les deux bornes d'une oeuvre polyédrique, qui, tout en déployant son propre projet, n'a esquivé aucune discussion critique avec les grandes pensées du siècle, et posé Ricoeur comme l'un des plus importants philosophes d'aujourd'hui. Dans Karl Jaspers, écrit avec le théoricien de l'art Mikel Dufrenne (qui, en 1940, partageait son sort de prisonnier dans le camp de Gross-Born, en Pologne), Ricoeur pose que «la philosophie de l'existence a pour ambition d'unir la raison et l'existence, en entendant par raison la recherche de la précision conceptuelle, de l'enchaînement systématique et de la clarté, telle que l'a formée la tradition philosophique de l'Occident, et par existence le sens de l'intimité, du drame et de la profondeur, tel qu'il procède des expériences cardinales de l'indivu». Enoncé à propos de Jaspers, et aussi de son autre maître Gabriel Marcel, ce programme («marier l'eau et le feu») sera en fait celui que Ricoeur tentera de réaliser lui-même, en intégrant l'apport de la phénoménologie de Husserl. Celle-ci demeurera à ses yeux le «fil conducteur dans le labyrinthe humain», le support d'une philosophie réflexive vouée à la saisie de l'homme dans la plénitude inquiète de son être, capable, du moins, de restituer à la philosophia perennis, aux magnifiques mais inhabitables cathédrales spéculatives, les sources vives de l'existence. La réflexion sera toujours conçue, dès lors, comme l'appropriation de «notre effort pour exister et de notre désir d'être», à travers «les oeuvres qui témoignent de cet effort et de ce désir». D'où le renoncement à une définition «monadique» de la vérité, et l'idéal dialogique d'un «philosopher en commun», qui permettent à Ricoeur, de faire (critiquement) cohabiter Husserl et Jaspers, Spinoza et Kierkegaard, Freud et Hegel, Marx et Nietzsche, Lévi-Strauss, Gadamer et Habermas, Aristote, Heidegger, Levinas et Rawls, l'exégèse biblique, la psychanalyse et la philosophie analytique.
De l'itinéraire «multidirectionnel» qui est celui de Ricoeur, on pourrait resituer les principales étapes, qui de la phénoménologie existentielle le conduisent à l'herméneutique et à l'«épistémologie du symbole». L'eidétique de la volonté, menée à travers des figures simples de l'expérience vécue, l'hésitation, le choix, l'émotion, l'habitude ou l'effort. L'étude de la faillibilité de l'homme, de la finitude et de la faute, de la volonté mauvaise et du mal. L'interprétation des expressions symboliques, mythiques et poétiques dans lesquelles l'humanité, notamment hébraïque et grecque, a inscrit son expérience du mal moral. L'analyse de l'«innovation sémantique» et l'exploration des grands champs d'exercice de la narrativité, la conversation ordinaire, l'histoire des historiens, la fiction des tragiques grecs et du roman contemporain, l'utopie politique. La réflexion sur la justice et l'«agir éthique»... Mais Ricoeur a indiqué lui-même que tout ce qu'il a pensé se déduit des quatre usages majeurs du «je peux»: je peux parler (philosophie du langage), je peux agir (philosophie de l'action), je peux raconter (théorie narrative), je peux me tenir responsable de mes actions, me les laisser imputer comme à leur véritable auteur (philosophie morale).
Dans ce contexte, la Mémoire, l'histoire, l'oubli apparaît comme un parachèvement. Au langage, à l'action, au récit, à l'imputabilité morale il manquait quelque chose: le temps, qui leur donne et leur ôte leur «être». Ricoeur lui consacre son grand oeuvre de 1983-1985, Temps et récit, reçu comme la «suite critique» d'Etre et Temps de Heidegger. Parti de l'être, Heidegger arrivait au temps, «horizon transcendantal de la question de l'être». Partant du temps, Ricoeur arrive au récit, et revient au temps, car si «le récit est le gardien du temps» et s'il n'est de temps humain que raconté, le récit n'épuise pas le problème du temps, qui n'est temps que pour une conscience. Peu importe que Ricoeur ait alors résolu l'énigme. A la connexion de l'expérience temporelle et de l'opération narrative, quelque chose faisait encore défaut: la mémoire et l'oubli.
C'est peu de dire que la Mémoire, l'histoire, l'oubli comble «une lacune dans la problématique»: l'ouvrage est d'une grande force en ce qu'il parvient à restituer de la façon la plus claire grâce aussi à d'utiles «notes d'orientation» les résultats d'une recherche sur des phénomènes on ne peut plus insaisissables et déroutants. Tenant à la distinction phénoménologique entre noème et noèse, l'analyse envisage ici le souvenir comme objet, comme ce que l'on cherche ou trouve, et également comme activité de celui qui cherche ou trouve, autrement dit comme anamnèse ou remémoration, sans oublier la façon dont se fait (se fait mal, ne se fait pas) la réminiscence. Investigation évidemment technique (de Saint-Augustin aux neurosciences!), mais dont les enjeux sont immédiatement visibles: tout le rapport au passé, à notre passé comme au passé collectif, est conditionné par les diverses modalités, us et abus, dont s'effectue cette présence ou présentification de l'absence en quoi consiste la mémoire (mais aussi, sur un autre mode, l'imagination). C'est pourquoi Ricoeur, de la représentation mnémonique, passe ensuite à la représentation historique et à un examen épistémologique des conditions du travail de l'historien avant de voir s'ouvrir le gouffre de l'oubli.
L'oubli, eût dit Bergson, est à la fois l'organe et l'obstacle de la mémoire: sans l'oubli, il n'y aurait point de mémoire, qui imploserait par saturation, ni réminiscence, car il n'y aurait aucun souvenir à rappeler, et, avec l'oubli, sinon l'amnésie (l'amnistie?), la mémoire se troue, erre, se laisse abuser, manipuler, et ne peut plus soutenir un devoir de mémoire. Mais si l'oubli n'oublie rien, ou si au contraire il efface tout, la parole donnée, la dette, la faute commise, le mal reçu, l'injustice subie, le crime imprescriptible, quelle pourrait être au fond de la conscience chargée de conserver la loi morale, aux marges des institutions gardiennes de la loi et dispensatrices de la punition la place du pardon? Sur une verticale, dit Ricoeur, au sommet de laquelle, pour l'homme souffrant et agissant, l'«homme capable», il n'est ni «facile ni impossible» de grimper: «en bas l'aveu de la faute, en haut l'hymne au pardon».
Le numéro de septembre du Magazine littéraire, encore en kiosque, est consacré à Paul Ricoeur.
Critique de la mémoire pure
Critique
L'oeuvre de Paul Ricoeur ne cesse d'interroger les historiens sur leur propre pratique et leur savoir.
GRENIER Jean-Yves
Paul Ricoeur est l'un des rares philosophes qui parlent aux historiens. Son vrai succès parmi eux, surtout depuis ce maître livre qu'est Temps et récit (1983), montre que son enseignement est entendu. L'une des raisons est que Ricoeur n'évoque pas l'histoire de façon générale mais qu'il réfléchit sur les travaux des historiens d'aujourd'hui, s'efforçant de les insérer dans un espace philosophique plus large. Le choc est parfois rude. Ainsi quand il fait, dans Temps et récit, la démonstration selon laquelle la Méditerranée et le monde méditerranéen à l'époque de Philippe II de Fernand Braudel (livre d'histoire-modèle de référence pour la corporation, avec sa définition de la structure historique articulée autour d'une approche ternaire du temps) peut être lue comme un récit, où la Méditerranée apparaît comme le quasi-personnage d'une grande intrigue géopolitique. Cette importance accordée à la dimension narrative de l'histoire, qui l'éloigne de ses prétentions à une certaine vérité acquise par le biais du modèle, a beaucoup contribué à transformer le regard que les historiens portaient sur leur propre discipline, à défaut d'avoir eu un réel impact sur leurs manières de faire.
La Mémoire, l'histoire, l'oubli se présente comme un prolongement nécessaire à Temps et récit qui s'intéressait à l'expérience temporelle, mais sans prendre en compte la mémoire. Cette extension est d'autant plus légitime pour le lecteur historien que l'historiographie a connu et connaît encore un «moment mémoriel» intense, marqué entre autres par la publication des Lieux de mémoire à partir de 1984. Le projet du livre, qui mêle un versant philosophique et un autre historique, est de réfléchir sur les conditions et les formes de la représentation du passé. Or, l'une des hypothèses essentielles de Ricoeur est que l'histoire est radicalement différente de la mémoire, même collective. De même qu'il s'efforce de résister à l'assimilation de la narration historique à un récit indiscernable de la fiction, il refuse «la confusion initiale entre fait historique et événement réel remémoré».
C'est précisément l'objectif de la deuxième partie («Histoire/Epistémologie») à elle seule un remarquable traité d'épistémologie historique appliquée que d'estimer la capacité de l'historiographie actuelle «à élargir, à corriger et à critiquer la mémoire, et ainsi à compenser ses faiblesses tant au plan cognitif que pragmatique» et, plus généralement, de comprendre ce qui fait rupture entre la phénoménologie et l'histoire. Réflexion essentielle puisqu'il s'agit de saisir ce qui fonde l'autonomie (qui vaut validation) et une certaine forme d'objectivité de l'histoire par rapport aux différentes formes de mémoire. Réflexion nécessaire aujourd'hui parce que l'historiographie a changé. L'historien du milieu du XXe siècle était à la recherche de séries de faits répétés et des permanences de longue durée, peu sensible au vécu et à l'événement susceptible de remémoration et donc aux rapprochements avec les phénomènes de mémoire. L'histoire plus récente est au contraire attentive aux pratiques et à la mise en contexte des acteurs historiques et de leur comportement. Elle semble de ce fait plus proche de la phénoménologie de l'action et de la prise en compte d'un temps subjectif, même si elle ne renonce aucunement à sa posture objectivante. Les succès de la microhistoire, qui intéresse beaucoup Ricoeur, en sont une belle illustration, car elle privilégie la proximité avec le vécu des agents sociaux et leur perception différenciée du temps, avec les risques «d'effet de réel» que cette démarche engendre. Les représentations, autre question d'importance pour l'historiographie d'aujourd'hui, sont tout aussi centrales pour lui. En effet, si leur prise en compte a le grand mérite pour l'historien de l'éloigner à la fois des ambiguïtés de la notion de «mentalités» et d'une théorisation inadéquate des phénomènes du passé, elle présente aussi le danger de réduire son interprétation à n'être plus qu'une élaboration savante des représentations que se font les acteurs historiques d'eux-mêmes et de leur monde. Problème épistémologique de poids que Ricoeur, avec lucidité, présente à la fois comme une condition et une limite du savoir historique.
L'histoire se distingue également de la mémoire parce qu'elle est tout entière écriture on regrettera à ce propos qu'il n'ait pas inclus dans son panorama historiographique le courant du linguistic turn, lui qui pourtant a été si sensible aux questions liées à la créativité du langage. Ricoeur en examine les conséquences, en particulier le risque du «trop d'histoire» que Nietzsche, dans un contexte différent, avait dénoncé dans ses Considérations inactuelles. Plus encore, il s'interroge sur l'excès de mémoire, thème majeur qu'il illustre de multiples manières, de la psychanalyse où cet excès empêche la réconciliation du présent avec le passé jusqu'au Zakhor de Yerushalmi qui se confronte à l'articulation difficile entre la forte mémoire collective du peuple juif et l'écriture historienne de son passé. C'est dans cette optique très particulière d'une «herméneutique de la condition historique», très exigeante d'un point de vue éthique et intellectuel et pour laquelle l'historien professionnel n'a aucun droit particulier à la parole, qu'il faut comprendre les réflexions terminales de Ricoeur sur l'oubli parfois nécessaire. Il en fait la condition d'une «mémoire heureuse» qui ne tait pas le mal, mais le dit sur un mode apaisé, unique moyen pour contrevenir aux bien plus destructrices «ruses de l'oubli».
Paul Ricoeur au coeur du temps
Critique
Culpabilité, fidélité, réconciliation : sur quel mode se rapporter au passé? Cette question, aux mille enjeux philosophiques et politiques, est au centre de «La Mémoire, l'histoire,l'oubli».
MAGGIORI Robert
Paul Ricoeur La Mémoire, l'histoire, l'oubli Seuil, 682 pp., 195 F. Mikel Dufrenne, Paul Ricoeur Karl Jaspers et la philosophie de l'existence Seuil, 400 pp., 150 F.
Il en va de l'oubli comme de Dieu, de la mort ou du temps: en parler, c'est toujours parler d'autre chose. Saint Augustin le disait déjà: comment dire l'oubli sinon sous le signe du souvenir de l'oubli, tel que l'autorise le retour de la «chose» oubliée? Comment pouvons-nous savoir que nous avons oublié sans savoir ce que nous avons oublié? L'oubli est-il «empêchement à évoquer et à retrouver le "temps perdu"», ou bien résulte-t-il de «l'inéluctable usure "par" le temps des traces qu'ont laissées en nous [...] les événements survenus»? Y aurait-il, mer sans fond, un oubli absolu sur lequel, tant bien que mal, se détacheraient, comme autant de pointes d'icebergs, les souvenirs «sauvés de l'oubli»? L'énigme de l'oubli projette naturellement son ombre sur la question brûlante du rapport au passé: tant la question de la mémoire et de la fidélité au passé, par quoi se trouve impliquée l'histoire, que celle de la culpabilité et de la réconciliation avec le passé, par où s'introduit, en morale, le problème du pardon. Phénoménologie de la mémoire, épistémologie de l'histoire, pragmatique de l'oubli, ouvrant sur l'«horizon commun» du pardon: telles sont les scansions du dernier livre de Paul Ricoeur.
La Mémoire, l'histoire, l'oubli paraît en même temps que Karl Jaspers et la philosophie de l'existence, reprint de ouvrage de 1947 par lequel Ricoeur, qui a 87 ans, faisait son «entrée en scène». Ainsi sont fixées les deux bornes d'une oeuvre polyédrique, qui, tout en déployant son propre projet, n'a esquivé aucune discussion critique avec les grandes pensées du siècle, et posé Ricoeur comme l'un des plus importants philosophes d'aujourd'hui. Dans Karl Jaspers, écrit avec le théoricien de l'art Mikel Dufrenne (qui, en 1940, partageait son sort de prisonnier dans le camp de Gross-Born, en Pologne), Ricoeur pose que «la philosophie de l'existence a pour ambition d'unir la raison et l'existence, en entendant par raison la recherche de la précision conceptuelle, de l'enchaînement systématique et de la clarté, telle que l'a formée la tradition philosophique de l'Occident, et par existence le sens de l'intimité, du drame et de la profondeur, tel qu'il procède des expériences cardinales de l'indivu». Enoncé à propos de Jaspers, et aussi de son autre maître Gabriel Marcel, ce programme («marier l'eau et le feu») sera en fait celui que Ricoeur tentera de réaliser lui-même, en intégrant l'apport de la phénoménologie de Husserl. Celle-ci demeurera à ses yeux le «fil conducteur dans le labyrinthe humain», le support d'une philosophie réflexive vouée à la saisie de l'homme dans la plénitude inquiète de son être, capable, du moins, de restituer à la philosophia perennis, aux magnifiques mais inhabitables cathédrales spéculatives, les sources vives de l'existence. La réflexion sera toujours conçue, dès lors, comme l'appropriation de «notre effort pour exister et de notre désir d'être», à travers «les oeuvres qui témoignent de cet effort et de ce désir». D'où le renoncement à une définition «monadique» de la vérité, et l'idéal dialogique d'un «philosopher en commun», qui permettent à Ricoeur, de faire (critiquement) cohabiter Husserl et Jaspers, Spinoza et Kierkegaard, Freud et Hegel, Marx et Nietzsche, Lévi-Strauss, Gadamer et Habermas, Aristote, Heidegger, Levinas et Rawls, l'exégèse biblique, la psychanalyse et la philosophie analytique.
De l'itinéraire «multidirectionnel» qui est celui de Ricoeur, on pourrait resituer les principales étapes, qui de la phénoménologie existentielle le conduisent à l'herméneutique et à l'«épistémologie du symbole». L'eidétique de la volonté, menée à travers des figures simples de l'expérience vécue, l'hésitation, le choix, l'émotion, l'habitude ou l'effort. L'étude de la faillibilité de l'homme, de la finitude et de la faute, de la volonté mauvaise et du mal. L'interprétation des expressions symboliques, mythiques et poétiques dans lesquelles l'humanité, notamment hébraïque et grecque, a inscrit son expérience du mal moral. L'analyse de l'«innovation sémantique» et l'exploration des grands champs d'exercice de la narrativité, la conversation ordinaire, l'histoire des historiens, la fiction des tragiques grecs et du roman contemporain, l'utopie politique. La réflexion sur la justice et l'«agir éthique»... Mais Ricoeur a indiqué lui-même que tout ce qu'il a pensé se déduit des quatre usages majeurs du «je peux»: je peux parler (philosophie du langage), je peux agir (philosophie de l'action), je peux raconter (théorie narrative), je peux me tenir responsable de mes actions, me les laisser imputer comme à leur véritable auteur (philosophie morale).
Dans ce contexte, la Mémoire, l'histoire, l'oubli apparaît comme un parachèvement. Au langage, à l'action, au récit, à l'imputabilité morale il manquait quelque chose: le temps, qui leur donne et leur ôte leur «être». Ricoeur lui consacre son grand oeuvre de 1983-1985, Temps et récit, reçu comme la «suite critique» d'Etre et Temps de Heidegger. Parti de l'être, Heidegger arrivait au temps, «horizon transcendantal de la question de l'être». Partant du temps, Ricoeur arrive au récit, et revient au temps, car si «le récit est le gardien du temps» et s'il n'est de temps humain que raconté, le récit n'épuise pas le problème du temps, qui n'est temps que pour une conscience. Peu importe que Ricoeur ait alors résolu l'énigme. A la connexion de l'expérience temporelle et de l'opération narrative, quelque chose faisait encore défaut: la mémoire et l'oubli.
C'est peu de dire que la Mémoire, l'histoire, l'oubli comble «une lacune dans la problématique»: l'ouvrage est d'une grande force en ce qu'il parvient à restituer de la façon la plus claire grâce aussi à d'utiles «notes d'orientation» les résultats d'une recherche sur des phénomènes on ne peut plus insaisissables et déroutants. Tenant à la distinction phénoménologique entre noème et noèse, l'analyse envisage ici le souvenir comme objet, comme ce que l'on cherche ou trouve, et également comme activité de celui qui cherche ou trouve, autrement dit comme anamnèse ou remémoration, sans oublier la façon dont se fait (se fait mal, ne se fait pas) la réminiscence. Investigation évidemment technique (de Saint-Augustin aux neurosciences!), mais dont les enjeux sont immédiatement visibles: tout le rapport au passé, à notre passé comme au passé collectif, est conditionné par les diverses modalités, us et abus, dont s'effectue cette présence ou présentification de l'absence en quoi consiste la mémoire (mais aussi, sur un autre mode, l'imagination). C'est pourquoi Ricoeur, de la représentation mnémonique, passe ensuite à la représentation historique et à un examen épistémologique des conditions du travail de l'historien avant de voir s'ouvrir le gouffre de l'oubli.
L'oubli, eût dit Bergson, est à la fois l'organe et l'obstacle de la mémoire: sans l'oubli, il n'y aurait point de mémoire, qui imploserait par saturation, ni réminiscence, car il n'y aurait aucun souvenir à rappeler, et, avec l'oubli, sinon l'amnésie (l'amnistie?), la mémoire se troue, erre, se laisse abuser, manipuler, et ne peut plus soutenir un devoir de mémoire. Mais si l'oubli n'oublie rien, ou si au contraire il efface tout, la parole donnée, la dette, la faute commise, le mal reçu, l'injustice subie, le crime imprescriptible, quelle pourrait être au fond de la conscience chargée de conserver la loi morale, aux marges des institutions gardiennes de la loi et dispensatrices de la punition la place du pardon? Sur une verticale, dit Ricoeur, au sommet de laquelle, pour l'homme souffrant et agissant, l'«homme capable», il n'est ni «facile ni impossible» de grimper: «en bas l'aveu de la faute, en haut l'hymne au pardon».
Le numéro de septembre du Magazine littéraire, encore en kiosque, est consacré à Paul Ricoeur.
Inscription à :
Articles (Atom)